論語子路篇第十三
論語子路篇第十三
1、子路問政。子曰：“先之，勞之。”請益。子曰：“無倦。”
【譯文】子路問怎樣管理政事。孔子說：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請求多講一點。孔子說：“不要懈怠。”
2、仲弓爲季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”
【譯文】仲弓擔任季氏的總管，向孔子請教政治的做法。孔子說：“先責成各級官員任事，不計較他們的小過失，提拔優秀的人才。”仲弓再問：“怎樣才能認出優秀的人才，進而予以提拔呢？”孔子說：“提拔你所認識的。你不認識的，別人難道會錯過嗎？”
3、子路曰：“衛君待子而爲政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉，子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
【譯文】子路說：“假如衛君請您去治理國政，您要先做什麼？”孔子說：“一定要我做的話，就是糾正名分了！”子路說：“您未免太迂闊了吧！有什麼好糾正的呢？”孔子說：“你真是魯莽啊！君子對於自己不懂的事，應該保留不說。名分不糾正，言語就不順當；言語不順當，公務就辦不成；公務辦不成，禮樂就不上軌道；禮樂不上軌道，刑罰就失去一定標準；刑罰失去一定標準，百姓就惶惶然不知所措了。因此，君子定下一種名分，一定要讓它可以說得順當，說得出來的，也一定讓它可以行得通，君子對於自己的言論，要求做到一絲不苟罷了。”
4、樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學爲圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。焉用稼？”
【譯文】樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以後，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會揹着自己的小孩來投奔，哪裏用得着自己去種莊稼呢？”
5、子曰：“誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以爲？”
【譯文】孔子說：“把《詩》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事；讓他當外交使節，不能獨立地辦交涉；背得很多，又有什麼用呢？”
6、子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
【譯文】孔子說：當管理者自身端正，作出表率時，不用下命令，被管理者也就會跟着行動起來；相反，如果管理者自身不端正，而要求被管理者端正，那麼，縱然三令五申，被管理者也不會服從的。
7、子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
【譯文】孔子說：“魯和衛兩國的政事，就像兄弟（的政事）一樣。”
8、子謂衛公子荊：“善居室，始有，曰苟合矣；少有，曰苟完矣；富有，曰苟美矣。”
【譯文】孔子說：“衛公子荊可稱得善於處理家業了。”當他財貨器用始有之時，便說：“將就湊合了。”到他稍多時，便說：“將就完備了。”到他更多時，便說：“將就算得是美了。”
9、子適衛，冉有僕，子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【譯文】先生到衛國，冉有爲先生趕車。孔子說：“衛國人口真多呀！”冉有問：“人口多了，再加些什麼呢？”孔子說：“設法教他們富。”冉有問：“富了又如何呢？”孔子說：“再加以教化。”
10、子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【譯文】孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”
11、子曰：“善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉，是言也。”
【譯文】孔子說：“‘行善之人治理國家，連續一百年下來，也可以做到化解殘暴、去除殺戮了。’這句話說得對啊！”
12、子曰：“如有王者，必世而後仁。”
【譯文】孔子說：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實現仁政。”
13、子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【譯文】孔子說：“如果端正了自身的行爲，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行爲，怎能使別人端正呢？”
14、冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
【譯文】冉求退朝回來，孔子說：“爲什麼回來得這麼晚呀？”冉求說：“有政事。”孔子說：“只是一般的事務吧？如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。”
15、定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：爲君難，爲臣不易。如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【譯文】魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。'如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。'如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？”
16、葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
【譯文】葉公問行政之道。先生說：“近的人歡悅，遠的人來附。”
17、子夏爲苣父宰，問政。子曰：“無慾速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成。”
【譯文】子夏擔任莒父的縣長，請教政治的做法。孔子說：“不要想要很快收效，也不要只看小的利益。想要很快收效，反而達不到目的；只看小的利益，反而辦不成大事。”
18、葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是，父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。”
【譯文】葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。”孔子說：“我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親爲兒子隱瞞，兒子爲父親隱瞞。正直就在其中了。”
19、樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”
【譯文】樊遲問仁道。孔子說：“平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項就使去夷狄之邦，也不可棄去不行呀。”
20、子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，脛脛然小人哉，抑亦可以爲次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥屑之人，何足算也。”
【譯文】子貢請教：“要具備怎樣的條件，纔可以稱爲士？”孔子說：“本身操守廉潔而知恥，出使外國不負君主所託，就可以稱爲士了。”子貢說：“想請教次一等的表現。”孔子說：“宗族的人稱讚他孝順父母，鄉里的人稱讚他尊敬長輩。”子貢說：“想請教再次一等的表現。”孔子說：“說話一定要守信，行動一定有結果，這種一板一眼的小人物，也可以算是再次一等的士了。”子貢再問：“當前的政治人物怎麼樣？”孔子說：“噫！這些人的氣量見識像是廚房裏的小用具，算得了什麼？”
21、子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不爲也。”
【譯文】孔子說：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不爲。”
22、子曰：“南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！”不恆其德，或承之羞。子曰：“不佔而已矣。”
【譯文】孔子說：“南方人有一句話：‘一個人沒有恆心的話，連巫醫也治不好他的病。’這句話說得好！《易經·恆卦》的爻辭說：‘實踐德行缺乏恆心，常常會招來羞辱。’”孔子說：“不靠占卜也可以知道了。”
23、子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【譯文】孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協調。”
24、子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
【譯文】子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、讚揚他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”
25、子曰：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”
【譯文】孔子說：“爲君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；爲小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
26、子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【譯文】孔子說：“君子舒泰，但不驕矜。小人驕矜，但不舒泰。”
27、子曰：“剛毅木訥，近仁。”
28、子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、緦緦、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切緦緦，兄弟怡怡。”
【譯文】子路問孔子道：“怎樣纔可以稱爲士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”
29、子曰：“善人教民七年，亦可以戒戎矣。”
【譯文】孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。”
30、子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
【譯文】孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫拋棄他們。”
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