禪語故事

看禪語故事，領悟人生大道理。本站小編和大家分享的幾則禪語，願大家能有所感悟。
 

　　人生短暫亦苦難

　　累了自我累別人

　　欲如行雲流水意

　　入禪悟道佛蒲參
 

　　—胡楊月

1、還要我放下什麼

唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：“一物不將來時如何?”

——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎麼做?

趙州禪師答：“放下吧。”

嚴陽尊者說，已經兩手空空，還要我“放下”什麼?

趙州禪師指示他：“放不下，那就把它挑起來!”

嚴陽尊者聽到這裏，忽然有所領悟。

2、洗鉢去

唐代時，有參學禪法的僧人不遠千里，來到河北趙州觀音院(今柏林禪寺)。早飯後，他來到趙州禪師身前，向他請教，“禪師，我剛剛開始寺院生活，請您指導我什麼是禪?”

趙州問：“你吃粥了嗎?”

僧人答：“吃粥了。”

趙州說：“那就洗鉢去吧!”

在趙州禪師話語之中，這位僧人有所省悟。

趙州的“洗鉢去”，指示參禪者要用心體會禪法的奧妙處，必須不離日常生活。這些日常的喝茶吃飯，與禪宗的精神沒有絲毫的背離。

3、一切都在

有好多天，一休和尚獨坐參禪，默然不語。師父看出其中玄機，微笑着領他走出寺門。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地間瀰漫着清新的空氣，半綠的草芽，斜飛的小鳥，動情的小河……

一休深深地吸了一口氣，偷窺師父，師父正在安祥打坐於半山坡上。

一休有些納悶，不知師父葫蘆裏賣的什麼藥。

過了一個下午，師父起身，沒說一句話，打個手勢，他把一休領回寺內。

剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在寺外。

一休不明白師父的旨意，獨坐門外，思悟師父的意思。

很快天色就暗了下來，霧氣籠罩了四周的山岡，樹林、小溪、連鳥語水聲也不再明晰。

這時，師父在寺內朗聲叫一休的名字。

一休推開寺門，走了進去。

師父問：“外面怎麼樣?”

“全黑了。”

“還有什麼嗎?”

“什麼也沒有了。”

“不”，師父說：“外面，清風、綠野，花草，小溪……，一切都在。”

一休忽然領悟了師父的苦心。

4、放下

兩位禪者走在一條泥濘的道路。走到一處淺灘時，看見一位美麗的少女在那裏躑躅不前。由於她穿着絲綢的羅裾，使她無法跨步走過淺灘。

“來吧!小姑娘，我揹你過去。”師兄說罷，把少女背了起來。

過了淺灘，他把小姑娘放下，然後和師弟繼續前進。

師弟跟在師兄後面，一路上心裏不悅，但他默不作聲。晚上，住到寺院裏後，他忍不住了，對師兄說：“我們出家人要守戒律，不能親近女色，你今天爲什麼要背那個女人過河呢?”

“呀!你說的是那個女人呀!我早就把她放下了，你到現在還掛在心上?”

5、磨磚作鏡

道一十二歲時到南嶽衡山，拜懷讓禪師爲師，出家當了和尚。

一天，懷讓禪師看道一整天呆呆地坐在那裏參禪，於是便見機施教，問：“你整天在這裏坐禪，圖個什麼?”

道一說：“我想成佛。”

懷讓禪師拿起一塊磚，在道一附近的石頭上磨了起來。

道一被這種噪音吵得不能入靜，就問：“師父，您磨磚作什麼呀?”

懷讓禪師：“我磨磚作鏡子啊。”

道一：“磨磚怎麼能作鏡子呢?”

懷讓禪師：“磨磚不能作鏡子，那麼坐禪又怎麼能成佛呢?”

道一：“那要怎麼樣才能成佛呢?”

懷讓禪師：“這道理就好比有人駕車，如果車子不走了，你是打車呢?還是打牛!”

道一沉默，沒有回答。

懷讓禪師又說：“你是學坐禪，還是學坐佛?如果學坐禪，禪並不在於坐臥。如果是學坐佛，佛並沒有一定的形狀。對於變化不定的事物不應該有所取捨，你如果學坐佛，就是扼殺了佛，如果你執着於坐相，就是背道而行。”

道一聽了懷讓禪師的教誨，如飲醍醐，通身舒暢。

6、人生鹹淡兩由之

1925年初秋，弘一法師因戰事而滯留寧波七塔寺。

一天，他的老友夏丏尊來拜訪。他看到弘一法師吃飯時，只有一道鹹菜。

夏丏尊不忍地問：“難道這鹹菜不會太鹹嗎?”

“鹹有鹹的味道。”弘一大師回答道。

吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝。

夏丏尊又問：“沒有茶葉嗎?怎麼喝這平淡的開水?”

弘一大師笑着說：“開水雖淡，淡也有淡的味道。”

7、佛法大意

白居易向鳥巢禪師請教：“佛法的大意是什麼”

鳥巢禪師答：“諸惡莫作，衆善奉行。”

白居易鼻孔裏哼了一聲，說：“這個，三歲的小孩也知道這樣說。”

鳥巢禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但未必八十的老翁能夠做到。”

白居易心中服膺，便施禮退下了。

8、求人不如求己

佛印禪師與蘇東坡同遊靈隱寺，來到觀音菩薩的像前，佛印禪師合掌禮拜。

忽然，蘇東坡問了一個問題，“人人皆念觀世音菩薩，爲何他的手上也和我們一樣，掛着一串念珠?觀世音菩薩念誰?”

佛印禪師：“念觀世音菩薩。”

蘇東坡：“爲何亦念觀世音菩薩?”

佛印禪師：“他比我們更清楚，求人不如求己。”

9、先把你的杯子空掉

有一天，一位在大學裏教授禪學的'教授來請教南隱禪師，什麼是禪。

南隱禪師以茶相待。他將水注入來賓的杯中。杯子滿了，南隱禪師好像沒有發覺，他繼續往杯子裏注水。

望着茶水溢出杯來，滿桌都是，教授忙着用紙巾拭水，並對南隱禪師說：“杯子滿了，茶水已經漫出來了，禪師不要再倒了。”

南隱禪師停下來。

“你就像這杯子，”他微笑着說：“你的頭腦裏裝滿了你對禪的看法和想法，卻來問我。如果你想讓我說如何是禪，你得先把自己的杯子空出來啊。”

10、無

從前有一個僧人問趙州和尚：”門前那隻狗是否有佛性”，發問的僧人心裏想，佛說一切衆生皆有佛性，那麼狗自然有佛性，師父回答一定是“有”。可趙州和尚回答卻是“無”!趙州和尚是有道高僧，他不會不懂得“衆生皆有佛性”。可見趙州和尚所說的“無”不是世俗所說“無”，而是超越了世俗認爲的“有”“無”之上的“無”，這正是佛的世界觀反映。講到“無”不能不提及五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將要傳授衣鉢之前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫的最好就把衣鉢傳給他。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫到：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認爲這偈文美則美矣，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中有一個燒水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

五祖弘忍認爲“慧能了悟了“，於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵鉢傳給了慧能，後來慧能變成了禪宗六祖。他參透了佛的三法印，明白了”諸法無常，諸法無我，涅磐寂靜“的真理。只有認識到”本來無一物“，才能進一步認識：”無一物中無盡藏，有花有月有樓臺“的真境。

11、求人不如求己

某人在路上走着，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看見觀音打着雨傘在前面雨中走着。某人對着打着雨傘的觀音說：“觀音度我一度。”意思是要觀音手中的雨傘。觀音說：“你在屋沿下，我在雨中，誰度誰呀!” 某人聽觀音這樣一說，就從屋沿下走入雨中.。某人對觀音說:：“現在我也在雨中，請觀音度我一度”。觀音說:：“你在雨中，我也在雨中，只不過我手中有傘，你手中沒傘.。你應該要傘度你，而不是叫我度你。”某人聽後鬱悶，回家去了。

某人有次碰到難題,於是想到廟裏去求觀音。正在想磕頭的時候，看到前面有個女人也在拜觀音。看這個女人很像觀音，越看越像，越看越像，於是某人上前問：“你是不是觀音?”觀音說：“我是觀音。” 某人問:：“你爲什麼要拜自己? ”觀音說：“人有難事，我也有難事，我現在也遇到難事.。我該求誰呀.，我該去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。於是我在這裏要拜自己。

某人聽後恍然大悟。

12、鋤草斬蛇

有一個學僧到智常禪師的道場來參學。

智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以爲然的說道：“很久就仰慕這裏慈悲的道風，到了這裏，卻只看見一個粗魯的俗人。”

智常禪師道：“像你這麼說話，是你粗，還是我粗?”

學僧仍不高興的問道：“什麼是粗?”

智常禪師放下鋤頭。

學僧又問：“什麼是細?”

禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

學僧不明白智常禪師的意思，道：“你說的粗細，叫人無法瞭解!”

智常禪師就反問道：“且不要依照這樣說粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇?”

學僧毫不客氣的道：“當下!”

智常禪師用訓誡的口氣道：“你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼?”

學僧終於有省。

禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，爲斬斷大家的物慾和執着。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，爲什麼一定要在外境上分別執着，而不能照顧當下的自我呢?

13、月亮偷不去

良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅蘆，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

良寬和悅的對雙手空空的小偷說：“找不到可偷的東西嗎?想你這一趟是白跑了，這樣吧!我身上的這件衣服，你就拿去吧!”

小偷抓着衣服就跑，良寬禪師赤着身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：“可惜我不能把這美麗的月亮送給他!”

“美麗的月亮”，象徵着我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物?禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下衆生，人人都有佛性至寶，何必淪爲竊盜?

14、八風吹不動

宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：

稽首天中天　毫光照大千

八風吹不動　端坐紫金蓮

(注：八風是指吾人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，故形容爲風。)

禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以爲禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫着“放屁”兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。

船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：“禪師!我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢?”

禪師若無其事的說：“罵你什麼呀?”

蘇東坡把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。

禪師呵呵大笑說：“哦!你不是說“八風吹不動”嗎?怎麼“一屁就打過江”了呢?”蘇東坡慚愧不已。

修行，不是口上說的，行到纔是功夫。

15、凡聖兩忘

南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：“你來做什麼?”

光涌答：“來拜見禪師。”

仰山又問：“見到了禪師嗎?”

光涌答：“見到了!”

仰山再問：“禪師的樣子像不像驢馬?”

光涌說：“我看禪師也不像佛!”

仰山不放鬆再追問：“既不像佛，那麼像什麼?”

光涌則不甘示弱地回答：“若有所像，與驢馬有何分別?”

光涌大爲驚歎，說道：“凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。”

事後仰山禪師一見到人就讚歎說：

“光涌爲肉身佛也。”

這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼?這是很難回答的問題，因爲假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人;如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”“若見諸相非相，即見如來。”虛空像什麼?虛空無相無所不相，正因爲虛空無相，才能包容萬有;虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼?像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼?像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

16、詩偈論道

蘇東坡住在盧山東林寺，做了一首七言絕句，詩云：

“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身;

夜來八萬四千偈，他日如何舉似人?”

這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。

一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裏閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：“這也是不易到達的境地哦!”

庵元不以爲然，批評說：“這種說法還沒有看到路徑，那裏說到了目的地呢?”

證悟：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息?”

庵元：“是門外漢而已。”

證悟：“和尚慈悲，可爲指破?”

庵元：“且從這裏用心參破，即可以知道本命元辰落在何處?”

證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然一悟，去其疑雲，說道：

“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身;

溪若是聲山是色，無山無水好愁人?”

拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：“向你說是門外漢嘛!”

禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的;禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉，他和東坡的境界就不同了。

17、不變應萬變

道樹禪師，建了一所寺院，與道士的“廟觀”爲鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裏的僧衆，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裏一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。

後來，有人問道樹禪師說：“道士們法術高強，您怎能勝過他們呢?”　　禪師說：“我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個“無”字能勝他們。”

“無，怎能勝他們呢?”

禪師說：“他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊;而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊;無和有的關係，是不變應萬變。我“無變”當然會勝過“有變”了。”

18、不信是真諦

有學僧請示慧忠國師道：“古德雲：“青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若”;不信的人認爲是邪說，有信仰者認爲是不可思議，但不知如何才正確?”

慧忠國師回答道：“此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華嚴經》雲：佛身充滿法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身?又《般若經》雲：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於色，豈非般若?故經本不定法，法本無多子。”

學僧聽後，仍不明白，再問道：

“此中消息，信者爲是?不信者爲是?”

慧忠國師提示更高的意境，答道：

“信者爲俗諦，不信者爲真諦。”

學僧大驚道：

“不信者譏爲邪見，禪師怎可說爲真諦?”

“不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥爲邪見。邪見者，何能語真諦?”慧忠國師作了總結。

學僧方悟究竟真理，不易信也。

佛陀初證悟，即慨嘆所悟與衆生相違，衆生認爲欲樂爲真，佛陀則認爲欲樂爲假;衆生認爲佛性真如爲無，佛陀則認爲是有。故世間之法，莫以信與不信爲準，莫不以說好說壞爲準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。

19、一切皆禪

有一位雲水僧聽人傳說無相禪師禪道高妙，想和其辯論禪法，適逢禪師外出，侍者沙彌出來接待，道：“禪師不在，有事我可以代勞。”

雲水僧道：“你年紀太小不行。”

侍者沙彌道：“年齡雖小，智能不小喔!”

雲水僧一聽，覺得還不錯，使用手指比了個小圈圈，向前一指。侍者攤開雙手，劃了個大圓圈，雲水僧伸出一根指頭，侍者伸出五根指頭。雲水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。

雲水僧誠惶誠恐地跪了下來，頂禮三拜，掉頭就走。雲水僧心裏想：我用手比了個小圈圈，向前一指，是想問他，你胸量有多大?他攤開雙手，劃了個大圈，說有大海那麼大。我又伸出一指問他自身如何?他伸出五指說受持五戒。我再伸出三指問他三界如何?他指指眼睛說三界就在眼裏。一個侍者尚且這麼高明，不知無相禪師的修行有多深，想想還是走爲上策。

後來，無相禪師回來，侍者就報告了上述的經過，道：“報告師父!不知爲什麼，那位雲水僧知道我俗家是賣餅的，他用手比個小圈圈說，你家的餅只這麼一點大。我即攤開雙手說，有這麼大呢!他伸出一指說，一個一文錢嗎?我伸出五指說五文錢才能買一個。他又伸出三指說，三文錢可以嗎?我想太沒良心了，便比了眼睛，怪他不認識貨，不想，他卻嚇得逃走了!”

無相禪師聽後，說道：“一切皆法也，一切皆禪也!侍者，你會嗎?”

侍者茫然，不知爲對。

佛法講究機緣，禪，就是機緣，你懂得，無時不禪，無處不禪，無人不禪，無事不禪。不懂，即使說得天花亂墜，也與禪無關。禪史中有趙州茶，雲門餅之說，此皆禪也，俗語云：講者無心，聽者有意，故無相禪師曰一切皆法也，一切皆禪也。

20、百年一夢

金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲皈投到龍興寺出家，十八歲時

遊京師，住在李端願太尉花園裏。有一天，太尉問他道：“請問禪師，人們常說的地

獄，畢竟是有呢?抑是無呢? ”曇穎禪師回答道：“諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無;太尉

現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，爲何不心內

見天堂?忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無

惑。”

太尉：‘心如何了?’

曇穎：‘善惡都莫思量。’

太尉：‘不思量後，心歸何所?’

曇穎：‘心歸無所，如金剛經雲：應無所住，而生其心。’

太尉：‘人若死時，歸於何處?’

曇穎：‘未知生，焉知死?’

太尉：‘生則我早已知曉。’

曇穎：‘請道一句，生從何來?’

太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰：‘只在這裏思量個什麼?’

太尉：‘會也，只知貪程，不覺蹉跎。’

曇穎：‘百年一夢。’

太尉李端願當下有悟，而說偈曰：

‘三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知?’

‘滔滔汴水，隱隱惰堤。師其歸矣，箭浪東馳。’

生從何來?死往何去?這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問

題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易爲人了

解。生命有隔陰之迷，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直

衆說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教

的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來?死去何處?即

不問可知了。