佛家禪語故事

有些故事看似淺顯,而事實上人生的道理無不來自這些無常的小故事。在我們沒有脫離肉體凡胎之前，我們是否有必要讓自己靜下來，看看眼前的這些塵埃?這些塵埃裏的陽光智慧。人生苦短，何處是歸宿?!

　　《佛像之始》

在很久很久以前，佛祖釋迦牟尼佛曾居住在波斯匿王的國土上，並受到波斯匿王虔誠的供養。

一天，佛陀升上忉利天，去爲其生母摩耶夫人講法，以報答母親養育之恩。這一去，就是九十天。

波斯匿王是極其虔誠的佛弟子，一連九十天沒有見到佛陀，未聽到佛陀說法，他感到悵然若失，心中似乎無依無靠。波斯匿王思念佛陀，吃不下，睡不着，急切地盼望着能早日見到仁慈的佛陀。

波斯匿王實在忍不住了，便用珍貴的牛頭旃檀雕了一尊如來像。此佛像雕得精緻無比，容貌神態與佛陀維妙維肖，雙目慈悲地注視衆生，如同佛陀在爲衆生說法一般，且芳香四散，沁人心睥。波斯匿王見到這尊如來像，就如同見到了佛陀一樣，心生歡喜。

波斯匿王將雕好的佛像置於佛陀的座位上，每天供養、禮拜。如此，他想念佛陀之心纔得到了安慰。

卻說佛陀釋迦牟尼在忉利天宮爲母親說法，不覺一晃就過去了九十天。其母勸佛陀趕緊回去，因爲衆生不能離開佛陀的教誨。佛陀深以爲然，便辭別摩耶夫人，回到自己的精舍。

佛陀一進房門，只見一尊佛像離座起身，前來迎接。佛陀用法眼觀這佛像來歷，心中釋然，便恭敬地對佛像說：“請您坐回原來的座位吧。”

隨即，釋迦牟尼佛對衆弟子宣佈道：“我涅檠後，此佛像可以爲四部弟子，即此丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷做法事。”

佛陀說完，那佛像便坐回原來的座位。

這尊佛像就是衆佛像之始祖。後人凡做佛像，均仿效這尊佛像。

之後，佛陀不再住原來的精舍，而將佛像安置於精舍之中，自己則移到一邊的小精舍中居住，與佛像相距二十步左右。

釋迦牟尼佛的祗洹精舍本有七重，渚國崇敬佛法，爭先恐後供養佛，來聽佛講法之人絡繹不斷。

有一天，精舍有一老鼠偷燈油，碰翻油燈，引燃幡蓋，大火遂起。一剎時，熊熊烈火便吞沒了七重精舍。諸王及臣民見 狀，無不捶胸頓足，痛心不已。衆人只道那殊勝的旃檀佛像必 毀無疑，日後再也雕不出第二尊如此美好的佛像了。

大火接連燒了五天。火滅後，衆人驚喜地發現，東邊小精舍竟倖免於難，一點兒也沒有燃燒的痕跡。衆人推開小精舍之門，那旃檀佛像仍端坐無恙，毫無損傷。

衆人均以爲是奇蹟，心生大歡喜，遂禮拜供養，重新建造精舍。 那尊佛像又被安置在精舍中。

　　《破戒之後》

世尊佛在世時，有一個女子出家修道，修習多年，得到六神通，獲得無窮的力量，最後得到羅漢果。

一天，得到羅漢果的比丘尼，到城中的貴婦人家中，用出家人之語，勸說身分高貴的婦人們出家，衆貴婦人回答說：“我們這些人年輕俊美，姿容豔麗，很難持戒。如果我們出家，耐不住寂寞孤獨，恐怕就會破戒，而一旦破戒，也就墮入地獄中，受到各種懲罰，這怎麼可以呢?”

比丘尼見她們有所顧慮，就說：“破戒就破戒，也沒什麼，只要堅定出家;入地獄就入地獄，轉世仍可以從地獄中出來。一切都有因緣所定。”

貴婦人聽此言，都笑着說道：“願聽詳細。”

比丘尼就說：“我的前世，是一個戲女，穿各種美麗的衣服，說各種各樣的戲中話。有時穿着比丘尼的衣服，戲笑一番，供人觀看，因爲這種緣故，那時迦葉佛就勸說我出家爲尼。迦葉佛當時是一個比丘尼，然而，她自認爲出身高貴，容貌端正，驕氣傲慢，就破了禁戒，所以墮到地獄裏，先被鞭撻，又被錘子擊身……受到了種種懲罰。

後來，他隨釋迦牟尼佛出家修行，得到阿羅漢道。所以，雖然先有破戒之事，但後學法修道也能得道果。“又有一次，佛祖在寺裏講法時，有一個婆羅門喝醉了，帶着醉意來到佛的住處，對佛說他要出家當比丘。佛祖答應了他的請求，就讓侍者阿難爲他剃髮，穿上法衣，出家當了比丘。

“過了多時，醉漢漸漸醒了，他慢慢睜開雙眼，見自己在佛的住處，先吃了一驚，隨即又看見自己身穿法衣，摸摸頭也光了，感到驚駭恐怖，轉身就走開了。

“衆比丘見此，就問佛祖：‘佛祖，爲什麼要答應這個醉漢出家的要求呢?他本無此心，現在又逃到世俗中去了’。”

“佛祖回答道：‘這個婆羅門，在以往的無數劫中，都沒有產生過出家的心思，現在，他因爲喝醉了酒的緣故，微有一點兒出家求道之心了。因爲有了這種因緣，他以後一定能夠出家得道。”’

比丘尼說到這裏，看了衆貴婦人一眼，又接着說：“像這樣種種因緣，說明出家的好處，功德沒有限量。因此，在凡俗中雖持五戒，但終究沒有出家的功德大啊!”

　　《愛亦無常》

某地有一位長者，兒子已娶妻成家了。兒媳的相貌非常出衆，簡直挑不出一點兒缺陷，兒子整日與她形影不離，寧死也不願離開她半步。

有一次，該國的主要交通要道被嚴重損壞，阻擋了四面八方進來的人，以至於跟鄰國斷絕了來往，長達十二年之久。國內的一切物質供應也陷入極度的匱乏狀態。

第十二年，長者聽到傳聞說，外國的許多商人到達了鄰國，在鄰國進行着大宗買賣。長者立刻吩咐兒子說：

“外國商人到鄰國做生意，一定帶來了許多物品，你趕快由小道去鄰國，買些必需品回來。”

兒子一聽，很不情願，心想這次不得不離開愛妻了。想到這裏，他十分難過，便對一位親友發牢騷說：“做父親的年紀大了，哪裏懂得年輕人的感情。我和妻子相親相愛，無法分離，而父親竟然要派我去鄰國的市場買東西。一想到這裏，我的心都碎了。如果要我離開妻子半天，我寧可去投河，或從高山上縱身跳到谷底。”

親友們聽了，誠懇地告誡他說：“你真是莫名奇妙!生兒育女，無非要他懂得持家，曉得外出賺錢回來瞻養父母。你這種想法太幼稚了，不幹活怎麼生活呢?縱使你出生在天堂，也不能整日無所事事，卻過着安逸的日子。何況出生爲人，豈能跟女人廝混渡過一生呢?”

聽見親友這麼說，他不得不離開妻子，垂頭喪氣地前往鄰國去了。但是不論走到那裏，他的腦海裏總浮現出妻子的身影，匆匆忙忙買了物品，就趕回家中。

他一踏進家門，見人就問：“我的太太在那兒?”

下女對他說：“太太已搬到側房，獨自睡在草褥上面。”

原來，妻子自從丈夫出國以後，悲傷成疾，全身出瘡，流膿不止，家人都不願見她，她只好獨自睡在側房，身邊聚攏着一大羣蚊蠅。

他匆匆忙忙跑去一瞧，美麗的妻子竟全身變色浮腫，臉形醜惡，慘不忍睹，以往的恩愛和欲情，突然涼冷了下來。霎那間，他悟得了世間的無常。

　　《修行者的苦惱》

很久以前，一位年輕的修行者，在前往舍衛城化緣的途中遇見一個漂亮的女孩。他不由得動了愛戀之心，相思成疾，終日茶飯不思，臥病在牀。同參們都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模樣，十分擔心。

年輕修行者就把一切心中的苦惱一古腦吐露出來。同參們雖然同情他的單相思，但都幫不上什麼忙，只有用言語來安慰他。然而，單戀的修行者實在聽不進好言勸慰。大家決定把這件事稟告給釋尊。於是，帶着病人向釋尊講述了一切。

釋尊知曉內情之後，出乎意料地說：“你不必如此憂慮，好好吃飯休息，我一定會幫你，你的願望就會實現的!”

大家都很詫異釋尊的作法，那位年輕修行者心花怒放，精神爲之一振，他飽餐一頓之後，跟隨釋尊離開敗園精舍，前往舍衛城去。

原來，釋尊率領一羣弟子趕往那位少女家。大家一抵達家門，就聽到從屋裏傳來悲哀的哭泣聲，騷亂不已。上前一問，原來那少女在三天前死了。因父母眷愛，捨不得埋葬，致使屍體發出奇臭，慘不忍睹。

釋尊回顧年輕的修行者，諄諄告誡說：“你迷戀的那位姑娘，現在成了這個模樣。你應當知道萬物無常，生滅變化，瞬息之間，迫不及待的道理。只有愚癡者才只看外表，不顧真實，纔會因此而痛苦自傷。

“看見美色，內心迷惑，對於無常，心不在焉。以淫樂毀滅自己，無異作繭自縛。智者能夠當機立斷，敢於消除一切苦惱。如果縱情放逸，耽於淫樂，溺於情愛，無異自造牢獄。只有內心覺悟，斷絕淫慾，才能衝破邪欲的.牢獄，徹底斷絕生死的苦難。”

年輕的修行者目睹少女腐爛的屍體，又聽到釋尊誠摯懇切的說法，頓生悔悟之心。他五體投地，向釋尊禮拜，表示謝罪。然後跟隨釋尊回到精舍，努力修習，終於成了正果。

　　《我身有無》

【譯語】

有人旅行遠方，獨宿於空屋中。半夜裏有個鬼，揹着一具死屍，來到這個人的面前。隨後又有一鬼追來，忿怒叫罵，說：“這死屍是我的。你爲什麼背到這裏來了?”前鬼道：“胡說。這死屍原是我的，我當然可以自由搬動。”後鬼還是爭辯說死屍是他的。於是二鬼各拉住死屍的一手一腳，互相扯奪。前鬼又道：“這裏有個活人，他可以做見證。你就問他吧。”後鬼便問這個旅客：“你說，這死屍是誰背來的?”旅客心想，二鬼都是兇惡而力大，我無論說實話，或者說謊話，只能討好一鬼，必致惹惱另一個鬼，看來今夜是活不成了。於是照實說道：“我見到的是前鬼背這個死屍來的。”後鬼果然大怒，捉住旅客的一隻手，用力一拔，拔斷了，向地下一擲。前鬼見了，忙拔死屍的一隻手臂，給這個人插進換上。這樣，後鬼拔，前鬼換，把旅客的兩臂、兩腳、頭、脅、以至全身，通通拔去，而把死屍的換了上去。最奇怪的是，二鬼不再爭執了，各取拔來放在地上的新鮮人體嚼吃着。吃完了，各自抹抹嘴巴去了。

旅客心想：“我父母所生的身體，眼見給二鬼吃盡了，我現在的身體，都是他人的。這樣，我現在究竟算是有身體，還是沒有身體呢?”爲了解決這個問題，第二天一早，他就跑向佛塔，找幾位比丘(即和尚)請問。把夜裏遇到的事情詳述一遍。比丘們說：“從無始以來，根本沒有什麼‘我’。人們認爲是‘我’，而這個‘我’不過是四大(骨肉等固體物名地大，津血痰涎等液體物名水大，暖氣名火大，呼吸之氣名風大。)因業緣和合而成罷了，但凡夫妄認以爲我身。你的原身和現在所有的身體，既然都是四大和合所成，這其間原沒有什麼彼我之分的啊。”比丘們還爲他說法拔度，使這個人心開意解，得了阿羅漢果，超出三界，永絕輪迴。

【衍義】

人生和世界的形成都是由於一念無明，妄起分別。於是循業隨心，現作色身和環繞這個色身的世界。既有色身，於是那了別覺知之識，愈起妄執，認色身爲我。由於執着妄我，就造作善、惡、無記(不善不惡爲無記)等業。終於沉迷愈甚，促成生老病死輪迴六道等苦，以至難以解脫了。小乘聲聞法，認爲根身器界等都是因緣和合，偶爾幻成。因此，於中不起愛憎分別，而斷除煩惱，其極果位爲羅漢。大乘則視因緣和合也是方便戲論，但有言說，都無實義。了知一切法都是妙覺明心所顯現。那妙覺明心是無在無不在，清淨本然，周遍法界，不生不滅的。這個名爲“了義”，其果位爲成佛。

《騎鬼裝神》

從前，有一個僧人被逐出僧團，一路哭哭啼啼，長吁短嘆。一會兒，路上來了一個鬼。它剛好也是因爲犯法，被毗沙門天王趕出來。鬼見和尚如此悲悽，奇怪地問：

“你怎麼邊走邊哭呢?”

僧人向鬼吐露實情：

“我因爲觸犯戒律，受到同伴的排斥，所有的施主也斷絕了供養，惡名昭著，遠近皆知，窮途沒落，所以才這樣悲嘆。”

鬼聽了對他說：“我的情況跟你差不多，你不用發愁了。咱倆合作，還怕沒有活路。你不妨借用我的力量，幫你消除惡名，得到供養。你可以站在我的左肩上，我會挑著你在空中漫步。在這種情況下，大家只會看你，而不看到我。這樣一來，你的信譽會立刻恢復。不過，我也有個條件，你得到供養，可要先獻給我。”

他們就這樣約定了。鬼馬上挑著和尚，到他原先的部落上空漫步。

部落的村民看見和尚有如此法術，無不驚奇，紛紛指責原先他的同伴們不近情理，罵他們排斥得道高僧。村民們一起前往寺廟，呵斥那些僧衆，要他們迎接這個和尚回寺廟安居。結果，他總算巧妙地獲得供養了。

有一天，鬼按照慣例挑着他遊行空中，不料，路上遇到毗沙門天王等眷屬。鬼在驚嚇之餘，趕緊丟掉肩膀上的和尚，拼命逃竄，可憐的和尚當即墜地而死。

　　《四句偈》

有一個商人出外經商，整整三年，辛勤的經營終於獲得了頗爲豐厚的收入。眼看年關將近，思鄉之情油然而生，便決定速速返回家中與妻子團聚。

商人心想：“三年來我都沒有回家，妻子一定非常思念我，我應該備辦一份奇特的禮物送給她。”

商人信步走到街上，只見街道兩旁擺設着各種貨攤，商人被街頭的一幅招牌吸引住了。只見那醒目的招牌上寫着“賣四句偈”四個大字，字下坐着一位頗爲老道的長者。

商人好奇極了，心想自己跑遍天下，看過不少貨品，從來沒聽說過四句偈這種東西，決定一探究竟，說不定能給妻子一個驚喜。

於是他問長者說：“請問什麼是四句偈，多少價錢?”

“你如果有意購買，我才告訴你這舉世罕見的奇妙珍寶，否則請恕我不恭，無可奉告。”長者擡頭答道。

“對不起，我是誠心誠意要買這四句偈，請你告訴我吧!”商人憨厚地笑着說。

“四句偈就是四句話：‘向前三步想一想，退後三步想一想，?心起時細思量，壓下怒火最吉祥。’我看你忠厚老實的樣子，特別減價，賣你三十兩銀子。”

商人啼笑皆非，原來這就是稀奇寶貝般的四句偈。他後悔萬分，不過既然承諾，只好硬着頭皮買下。

一路奔涉，辛苦不提，商人趕到家裏的時候，已經是歲暮除夕的夜晚了。

商人一腳踏進家門，見廳中擺了一桌佳餚，兩副碗筷整齊地各擺一邊，心想，妻子興許猜想自己要回家，特意準備了豐富的食物。只是怎麼不見妻子的人影?他走近臥室，原來妻子已經先睡了。

他走到牀邊，正要叫醒妻子，敘敘別後離情，地赫然發現牀前端端正正地擺了兩雙鞋子，一雙男鞋，一雙女鞋。

商人怒火中燒，心中大罵：“賤女人，竟敢做出傷風敗俗的事來，敗壞我的名聲。”

商人轉身衝到廚房，拿起鋒銳的刀子，揮手要砍，這時四句偈突然浮上了心頭：“向前三步想一想，退後三步想一想，?心起時細思量，壓下怒火最吉祥。”

商人放下刀子，轉念一想，縱然要殺她，也要問個清楚，讓她死個明白，心服口服。於是大聲叫醒妻子，罵道：“不知廉恥的女人，竟然揹着我偷人，這一桌酒席，這一雙鞋子，怎麼解釋?”

沉睡中的妻子猛地被驚醒，看到久別歸來的丈夫，手提利刃，凶神惡煞地叫罵，終於按捺不住性子，也尖起嗓門大罵：

“沒良心的東西!你一出門三年未歸，也不捎個信回家，我想年關已近，別人家裏一家團圓，因此我也爲你準備一雙碗筷，一雙鞋子。你卻不問青紅皁白，見面就要殺，你殺好了!”

商人一聽，眉開眼笑，忙向妻子陪罪說：“對不起，我誤會賢妻了。哈哈，三十兩買四句偈，實在便宜。”

商人手舞足蹈，拊掌大笑。

　　《本來面目》

香嚴智閒禪師是百丈禪師的弟子，飽學經論，後來參學師兄靈佑禪師，一天靈佑對他說：“聽說你一向博學多聞，現在我問你──父母未生我之前的本來面目是什麼?”

智閒禪師一時語塞，回到住處，翻遍了書本，也找不到答案，再回來對禪師說：“和尚慈悲，請您開示我，什麼是父母未生前的本來面目?”

潙山靈佑禪師斬釘截鐵的說：“我不能告訴你，因爲我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔，甚至會埋怨我的。”

智閒禪師一看師兄不指示他，傷必地把所有經典燒燬，從此就到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞吧吞含火珠地思考這個疑團，有一天在田園除草，忽然鋤頭碰到石頭，咯答一聲，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對着潙山遙拜着說：“和尚您實在大慈悲了，假如當初您告訴了我，我就沒有今日的喜悅了!”

禪的悟不是別人給我們的，是要我們去心領神會的。

宗教沒有什麼不好，起碼宗教是教人爲善的!如果世人都信教(邪教除外)，這世界真就成了蓮花處處開的世界。

　　《衆生無定性》

天下一切蒼生，既非善，也非惡，是沒有定性的。全都因場所和對象的不同，纔會產生善惡的行爲。因此，如果遇到外道邪見的惡知識，就會長期在三惡道裏流轉不息，始終不能脫離;如果常懷信敬之心，遇到良師益友，得到奧妙的指點教誨，就能脫離惡道，獲得無窮受用。

從前，印度的一個國王飼養了一匹大象。它力大無窮，勇敢兇悍，在戰場上能一舉打敗敵方的進攻。如果處決罪犯，它會去執行踏死對方的任務。

有一次發生了火災，大象的住所被燒燬，只好搬遷到另一個住處。在新住處附近有一座精舍，裏面的和尚常常唸經，經文裏有一句話說：“行善者超升天堂，作惡者下沉深淵。”

大象不分晝夜都聽到這句話，感動肺腑，以致性情漸漸溫和，甚至起了慈悲之心。

一天，國王命令大象去踏死一名重大罪犯，罪犯被拖到大象的住地，不料，大象只用鼻尖輕觸了幾下犯人，就自行離去了。後來凡是被拖來的罪犯，大象全都用這種方式處理。國王看了大爲光火，召集一羣大臣問訊原因。

羣臣議論紛紛，有一位大臣稟告說：“這隻象的住所旁邊有一間精舍，所以，大象必定是朝夕聽聞佛法的教誨，心生慈悲。如果現在把它放在屠宰場，讓它日夜看見屠宰的情形，必定會再起噁心。”

國王覺得有道理，立刻派人把大象牽到屠宰場附近，讓它每天都看到斬殺、剝皮等殘忍的事情。大象果然又恢復了昔日的惡性，殘忍兇猛的動作，愈來愈厲害。

畜生尚且如此，人類也不例外。尋求良師，聽聞佛法的教理，實在很有必要。