古羅馬著名神話故事

古羅馬著名神話故事

導讀： 面對困難，最怕對自己產生懷疑。能打敗你的，最終只有你自己。相信自己，是相信自己有披荊斬棘的能力，有破釜沉舟的勇氣;擔得起失敗的苛責，也舉得起成功的獎品。下面是小編爲你精選的古羅馬著名神話故事。

古羅馬著名神話故事：1.俄狄浦斯在忒拜城

不久，一個可怕的怪物在忒拜城外出現，一個有芬克斯，她有美女的頭，獅子的身子。她是巨人堤豐與妖蛇厄喀德那所生的諸女兒之一。這多產的妖蛇曾生了許多怪物，如冥上的三頭狗刻耳柏洛斯，勒耳的九頭蛇許德拉和噴火的喀邁拉。斯芬克斯蹲在一座懸巖上面，詢問忒拜人民以智慧女神繆斯所教給她的各種的隱謎。假使過路的人不能猜中她的謎底，她就將他撕成粉碎並將他吞食。這怪物的出現，正是全城悲悼國王在路上爲一個不知道來歷的人所殺害的時候。現在王后伊俄卡斯忒的兄弟克瑞翁繼他爲國王。斯芬克斯是這樣大膽，甚至也吞食了克瑞翁國王自己的兒子，因他經過時未能解答她所提出的隱謎。這最後的打擊迫使國王號召全國：無論誰爲忒拜城斬除這個惡怪，就可以獲得王國並娶他的姊姊爲妻。正在這個時候，俄狄浦斯來到忒拜城。危險與錦標兩者都在向他挑戰，此外他也並不看重他自己爲不祥的預言所苦惱着的生命。他爬上斯芬克斯所蹲踞的懸巖，自願解答隱謎。這怪物決定以一個她以爲不可能解答的隱謎來爲難這個勇敢的外鄉人。她說：“在早晨用四隻腳走路，當午兩隻腳走路，晚間三隻腳走路。在一切生物中這是唯一的用不同數目的腳走路的生物。腳最多的時候，正是速度和力量最小的時候。”

俄狄浦斯聽到這隱謎微笑着，好像全不覺得爲難。“這是人呀！”他回答。“在生命的早晨，人是軟弱而無助的孩子，他用兩腳兩手爬行。在生命的當午，他成爲壯年，用兩腳走路。但到了老年，臨到生命的遲暮，他需要扶持，因此拄着柺杖，作爲第三隻腳。”這是正確的解答。斯芬克斯因失敗而感到羞愧。她氣極，從懸巖上跳下摔死。克瑞翁爲了實踐他的諾言，將忒拜王國給與俄狄秋浦斯，並將他的母親伊俄卡斯忒給他爲妻。她爲他生了四個孩子：最先是雙生的兩個男孩厄忒俄克勒斯和波呂尼刻斯，其次則是兩個女兒，大的叫安提戈涅，小的叫伊斯墨涅。這四個人不僅是他的子女，且也是他的兄弟和姊妹。

發覺多少年以後這可怕的祕密仍然沒有揭露。俄狄浦斯雖然有着罪過，卻是一個純良而正直的國王，他與伊俄卡斯忒共同治理忒拜，很得到人民的愛戴和尊敬。但後來神祇在國內降下瘟疫，這使人民受害，且無法可以施救。忒拜人以爲這種災害是神降的懲罰，認爲國王是爲神祇所寵愛的，所以都向他要求庇護。大隊的男女老少爲祭司們率領着，手中持着橄欖枝，涌到宮殿來，坐在宮門外神壇的周圍和臺階上，要求謁見國王。俄狄浦斯聽到人聲喧譁，走出來詢問原因，並問爲何全城都繚繞着獻祭的薰煙，到處都聽到人民的悲泣。年紀最大的祭司代表衆人回答國王。“啊，主人喲，你可親眼看見，” 他說，“我們遭受着怎樣的災禍。乾旱和炎熱燒焦了田野和山林，瘟疫流行到我們每一個人的家宅。血海和悲慘使這城池擡不起頭來。所以我們特來求你庇護，啊，敬愛的國王喲！你曾經使我們免於斯芬克斯的災難，這一定有神力在冥冥中幫助你。所以我們相信你，相信通過神力或人力你可以再一次救援我們。”

“我的可憐的孩子們，”俄狄浦斯說，“我明白你們的祈求。我知道你們正陷於疾病。我的心情比你們更悲痛，因爲我不是爲一兩人悲哀，而是爲全城悲哀。你們來這裏對於我並不是突然的，因爲我並沒有熟睡！我深慮你們的憂患，正設法補救，我想我終於找到了辦法。我已派遣我的內弟克瑞翁到得爾福去請求阿波羅的神諭，問問這城要如何纔可以得救！”

俄狄浦斯正說着，克瑞翁在人叢中出現，當着所有的人民向國王報告阿波羅的神諭。但那神諭並不能使人民十分安心。“神諭吩咐我們抉除正藏匿在國內的一樁罪惡，”克瑞翁說，“別姑息它，因它不是淨罪可救贖的。殺害國王拉伊俄斯的血腥的罪惡使全國陷於沉渝。”國王俄狄浦斯再也想不到正是由於他殺死了那個老人，神祇才遷怒於他的人民的。他要他們告訴他這謀殺的故事，但聽完之後，他的心裏仍然不明白這事實的真象。他宣佈由他親自負責來處理這個問題，並遣散集合着的人民。然後他向全國宣告，無論誰，只要知道殺害國王拉伊俄斯的兇手的情形，都應盡其所知前來報告，假使是別國的人來報告，忒拜城將給以感謝和重賞，但如爲袒護朋友而沉默，或隱匿同謀，則將拒絕其參加各種宗教儀式，不得享受聖餐，並不許與國人交往。對於謀殺者本人，他要用惡毒的詛咒咒罵他，使他一生困苦不幸，得到悲慘的結局。即使他隱藏在王宮裏，也不能逃脫毀滅。此外俄狄浦斯又派遣兩個使者去邀請盲目的預言家忒瑞西阿斯，他預測未來和見所未見的能力差不多可以和阿波羅媲美。即刻這年老的預言家來到國王和圍集着的人民的面前。一個孩子牽着他的手爲他領路。俄狄浦斯告訴他全國人民所遭到的災禍，並請他用他的神異的能力幫助找出殺害國王拉伊俄斯的兇手。

但忒瑞西阿斯悲嘆着，並向國王伸開兩手，好像要擋開一種可怕的東西似的。他大聲呼叫：“這種知識是恐怖的！它帶給那個知道它的人悲痛！讓我回去罷！啊，國王喲，揹負你的重擔，讓我也揹負着我自己的！”這隱晦的言語使俄狄浦斯更加堅持，所有的人也跪下來要求這預言家說個明白。但他拒絕。國王很憤怒，辱罵他是謀殺者的心腹甚至是幫兇。他說們如他不是老朽的瞎子，他會以爲就是他本人犯了這樁罪行。這種責罵迫使忒瑞西阿斯不能不說真話。“俄狄浦斯呀，”他大聲喊道，“服從你自己所宣佈的命令！別再和我說話，別再和人民說話。那正是你呀！你的罪惡使全城遭殃！是的，那正是你，你殺害了國王，而和你所愛的人在罪惡中一起生活！”

但俄狄浦斯還是不明白這事實的真象。他稱這預言家爲惡漢和騙子，並責備他和克瑞翁合謀篡奪王位，所以設此謊言，要將對於解救全城有功的國王推翻。現在忒瑞西阿斯再也不含糊地稱他爲謀殺父親的劊子手和娶母親爲妻的人；一面說，一面就牽着引他走路的孩子的手，悻悻地離開宮殿。同時克瑞翁聽到國王對他的毀謗，也衝到俄狄浦斯的面前。兩人激烈地急辯起來，伊俄卡斯忒用盡方法也不能使他們安靜。結果他們各人懷着各人的苦痛和惱怒分開。

伊俄卡斯忒比國王更不明白這事實的真象。當她一聽到忒瑞西阿斯說他是拉伊俄斯的殺害者，她就表示不同意這預言家和他的言過其實的才能，“現在事實證明，”她輕蔑地說，“這些預言家如何地無知！譬如說：神諭曾經說過我的前夫拉伊俄斯將死於自己的兒子的手。但實際他卻在十字路口爲強盜所殺害。而我和拉伊俄斯的唯一的兒於卻在出生三日後就捆綁着手腳放置在荒山上。神諭所說的話原來就是這樣實現的！”

王后譏嘲地笑着，但她所說的話卻得到與她的意圖極端相反的結果。“在十字路口麼？”俄狄浦斯震恐地詢問。“你不是說拉伊俄斯死在十字路口麼？他多大歲數？他的樣子如何？”

伊俄卡斯忒並未發覺丈夫的激動，仍然爽利地說：“他是高大而頭髮灰白。有點兒像你。”

現在俄狄浦斯真的感到恐怖。就好像閃電劈開了他心中的疑團。“忒瑞西阿斯並沒有盲目！”他叫道。“他看到一切，他知迫一切！”他雖然心裏已明白一切真象，但仍然問了又問，希望有充分的答案能證明他所發現的是一種錯誤。但回答卻使它更堅定不移。最後他聽說一個逃回的僕人曾敘述過國王被殺害時的情形，這僕人在俄狄浦斯即位時，請求遠離城市，到最遙遠的牧場上爲國王放牧。現在，他被召回來，但是當他到達的時候，從科任託斯來的一個使者也來了，後者報告俄狄浦斯說他的父親國王波呂玻斯已死，要他回去接受王位。

當王后聽到這，她很得意地說：“神諭呀，你所說的真實在哪兒呢？被認爲橫死的俄狄浦斯的父親，現在證明是平安地壽終正寢的。”但更敬畏神祇的俄狄浦斯，所想到的恰恰相反。他願意相信波呂玻斯是他的父親，但又不能相信神諭是不真實的。同時他還爲另一理由躊躇着不想到科任託斯去。因爲神諭的第二部分還值得考慮！他的母親墨洛珀還在活着，命運還可以迫使他與她結婚。但他的懷疑也隨即被來召他的那位使者打消，因爲他就是多年以前在喀泰戎山上的那個牧人，他從拉伊俄斯的僕人那裏接受嬰兒，並解開那些捆紮被刺傷的腳踝的皮帶。所以由他來證明即使是科任託斯嗣王的俄狄浦斯也不過是波呂玻斯的養子，乃是一件極容易的事。當俄狄浦斯追問將嬰兒交給牧人的那個僕人是誰時，他發現那正是在國王被殺時逃遁了，後來一直在國土邊境放牧的僕人。

當伊俄卡斯忒聽到這，她離開丈夫和國集着的人，絕望地大聲痛哭着走開了。俄狄浦斯仍然想逃避這樁不可避免的事。他對於她的走開作這樣解釋； “她害怕，”他對人民說。“她是一個高傲的婦人，恐怕我會是出身卑賤的人。在我，我認爲我是幸運的驕子，我並不慚愧我生於這樣的家世。”現在被召的牧人已經來到。從科任託斯來的使者即刻認識他正是過去將嬰兒交託給他的那個僕人。這老人恐懼得臉色發白，並絕對否認。但俄狄浦斯使他帶上鐐銬，並威嚇他，他終於說出了真象：俄狄浦斯乃是拉伊俄斯與伊俄卡斯忒的兒子，因爲神諭曾經預言他會殺害他的父親，所以他們將他捨棄，但他由於憐憫而救了他。

古羅馬著名神話故事：2，奧錫利斯和伊希思

在古埃及，每年悲哀和歡樂相交替地紀念其死亡與復活的神的名字是奧錫利斯，他是埃及諸神中最出名的一個神，我們有很好的理由就他的一個方面把他與阿多尼斯和阿蒂斯並列在一起，把他看作每年自然偉大變化的化身，特別是穀物的化身。不過他極負盛名，歷經許多世代，他的虔誠的信徒們把許多其他神的特點和威力也都堆到他的頭上，以致很難把他身上借來的其他神抵的金裝剝掉，還其本來面目。

奧錫利斯的故事只有普魯塔克在談別的事情時順便談到過。現代許多碑碣的證據肯定了他的敘述，並在一定程度上擴大了他的敘述。

奧錫利斯是地神塞伯（有時也音譯克伯或葛伯）和上天女神娜特的私生子[]。希臘人把他的父親說成是他們自己的神克羅納斯和瑞亞。當太陽神拉知道了他的妻子娜特對他不忠誠，他就咀咒着宣佈她在任何年月都不能生出這個孩子。但是這個女神還有一個情人，名叫索思，即希臘人所稱的赫耳墨斯，這個神和月亮下棋，贏得每天的七十二分之一的時間，他用這些時間拼成五個整天，然後把這五天加到埃及年曆的三百六十天裏面去。這就是五天補足時間的神話的起源，埃及人每年把這五天加在一年的末尾，爲的是使太陽的 時間和月亮的時間取得一致。這五天算是在一年的十二個月之外，因此太陽神的咀咒也就不包括這幾天。於是奧錫利斯就在這五天的頭一天降生。在他降生的那天，有聲音喊道：萬物之主來到世上了。有些人說某個叫做帕米爾斯的人聽見有人在底比斯城的廟裏囑咐他放聲高喊，宣佈偉大的王，福佑世人的奧錫利斯誕生了。但是，奧錫利斯並不是他媽媽的獨生子。在補充的五日中第二天他媽媽又生了大賀魯斯，第三天生了塞特神（希臘人把他叫做泰豐），第四夭生了伊希思女神，第五天生了納芙茜斯女神。後來，塞特和自己的妹妹納芙茜斯結了婚，奧錫利斯也和妹妹伊希思結了婚。

奧錫利斯在世上稱王治國時，開化了野蠻狀態的埃及人，給他們法律，教他們供奉諸神。在他之前，埃及人都是吃人的野人。奧錫利斯的妹妹和妻子伊希思發現了野生的小麥大麥，奧錫利斯在自己的人民中介紹耕種這些種子，他們從此放棄了吃人的習慣，和善地安於吃五穀做的飯食。據說，奧錫利斯是第一個從樹上採集果子，第一個讓葡萄順着杆子生長，第一個壓榨葡萄汁。他熱切地要把這些有利的發現傳給全體人類，他把埃及的全部政事交給他妻子伊希思治理，自己周遊世界。他走到哪裏，就在那裏散佈文明和農業的福利事業。有些國家，氣候惡劣，土地貧脊，不能種植葡萄，他教居民不要着急缺酒喝，可以用大麥醞制啤酒。他滿載着那些感恩的民族送給他的大量財物回到埃及。由於他給人類帶來的福利，人們一致把他當作神來歡呼、崇拜。但是他弟弟塞特（希臘人稱爲泰豐）和另外的七十二個人想要謀殺他。那個壞弟弟泰豐偷偷量出他那好哥哥的身體尺寸，然後做一個同樣尺寸的銀櫃，大加裝飾起來。有一回當他們都在飲酒作樂的時候，他拿出銀櫃來，開玩笑地答應把銀櫃送給身材與它最合適的人。於是，他們一個一個地都試一試，但他們之中誰也不合適。最後，奧錫利斯走進去躺在裏面。這時陰謀者跑來，趕緊在他上面蓋上蓋子，用釘子釘緊，用熔化的鉛把它焊住，並將銀櫃扔進尼羅河。這事出在阿西爾月的第十七天，這時太陽正在天蠍宮，是奧錫利斯治國或降生的第二十八年。伊希思聽說後，剪掉一綹頭髮，穿上喪服，憂傷地到處亂跑，尋找他的屍首。

她受到智慧之神的指教，躲進德爾塔三角洲長滿紙莎草的沼澤地裏。有七個蠍子伴着她一起逃走。一天傍晚，她累了，來到一位婦女的家裏，那婦人見到蠍子，大吃一驚，當面把門關上。於是有一個蠍子從門底下爬進屋內，把這個婦女的孩子螫死。但是，伊希思聽到母親的哀哭時，心裏很受感動，她把手放在孩子身上，念動有力的咒語；於是毒汁從孩子身上被擠出來，他又活了。後來伊希思自己在沼澤地裏生了一個兒子。她是在她變做鷹，在她死去丈夫的屍體上飛動的時候懷下這個孩子的。這個嬰兒就是年輕的賀魯斯，他小時候叫做哈波克雷特斯，意即羣山之子。北方女神布托把他隱藏起來，以躲避他那陰險的叔父塞特的憤怒。但她不能使他免除一切災禍；有一天，伊希思來到他小兒子躲藏的地方，發現他又僵死在地上，一個蠍子螫了他。於是伊希思向太陽神拉祈禱求救。太陽神聽取了她的禱告，在天上停住不動，並把索斯派下來教給她使兒子復活的咒語。她念起有力的字句，毒藥立即從賀魯斯身上流了出來，空氣灌進他的身體，他又活了。索斯回到天上，又在太陽舟裏就位，那光華的行列又歡樂地前進。

這時，盛着奧錫利斯軀體的銀櫃順流而下，漂到海上，終於在敘利亞海岸的比布勒斯漂到岸上來。在這裏一棵漂亮的“依裏卡”樹突然茁壯長大，將銀櫃包在樹幹裏。這個國家的國王覺得這棵樹長得不錯，將它砍下來做了他房子的一根梁木；但他不知道盛着死去的奧錫利斯的櫃子就在樹幹裏。伊希思聽到這種情況，便趕到比布勒斯來，化裝成貧寒的樣子，坐在井旁邊，滿臉淚痕。對誰她都不說話，直到國王的宮女走來，她溫和地向她們打招呼，給她們編辮子。從她自己的神身裏對她們吹出一股奇香。皇后見到她宮女頭髮的辮子，聞到她們身上散發的香味，便派人把這個陌生婦女接進宮裏，讓她做她孩子的奶媽。但是伊希思不給他乳吃，讓嬰兒吃她手指頭，到了晚上，她開始把孩子身上一切凡人的東西都燒掉，自己變成一隻燕子，繞着盛有她亡兄的那根樑柱飛翔，喃喃地哀鳴。但是皇后偷偷看着她乾的事，她見到她孩子着了火，大喊起來，使他不能成爲永生不朽。於是女神顯露原形，乞討屋頂的那根樑柱，他們把那根柱子給了她，她剖出銀櫃，倒在銀櫃上抱着它，放聲大哭，國王最小的一個太子當場嚇死。她把樹幹用好麻布包紮起來，把油倒在上面，把樹幹還給了國王和皇后。至今這根梁木還立在伊希思的一座神廟裏享受比布勒斯人的朝拜。伊希思把銀櫃裝上船，隨身帶着國王最大的孩子，駕船而去。他們一到海上，她就打開櫃子，把她的臉貼在她哥哥臉上，吻着他，流着眼淚。但孩子悄悄從她後面走來，見到她的事，她轉頭生氣地看着他，孩子禁不起她一看，死去了。但有些人說並非如此，孩子是掉進海里淹死的。埃及人宴會時用曼尼羅斯的名字歌唱的就是這孩子。

伊希思放好了銀櫃，到布托的城裏去看她兒子賀魯斯，一天晚上，泰豐藉着滿月的光輝獵殺一頭野豬，發現了銀櫃。他認得裏面的屍首，他把屍首剁成十四塊，四處散開。伊希思用紙莎草編成一隻小船，坐着船在沼澤地裏到處尋找那些屍塊。這就是爲什麼人們坐紙莎草船的時候，鱷魚不傷害他們，岡爲鱷魚害怕或尊敬這位女神。爲什麼埃及有許多奧錫利斯的墳呢，原因就在於伊希思每找到一塊屍體就立即把它埋起來。但另外一些人卻說她在每個城裏埋一個他的偶像，僞稱是他的屍體，爲的是許多地方都可以供奉奧錫利斯。而且泰豐如要尋找真正的墳墓，也無法找到。不過，奧錫利斯的生殖器卻被魚吃掉了，所以伊希思按那形象做了一個來代替，埃及人至今在節日時還用它。歷史學家狄奧多拉斯·西庫勒斯寫道：“除了生殖器之外，伊希思把身體的各部分都找到了；因爲她想爲她丈夫的墳墓保密，又想讓希臘國土上所有的人崇敬他，她採取了以下的辦法。她用蠟和香料捏成一個人像，正合奧錫利斯的身材，與他身體的各部份都相合。然後她到各個祭司的家裏把祭司找來，讓他們宣誓決不向任何人泄露她要交給他們的祕密。然後她對他們每個人暗地裏說，她把埋葬屍體的祕密只告訴了他們，並提醒他們只要照她的話去做就能得到好處，她鼓動他們把屍體埋在自己的土地上，把奧錫利斯當作神來敬奉。她還要求他們獻出他們國家的一種野獸，不論哪一種都可以，在野獸活着時就崇敬它，像他們從前崇敬奧錫利斯一樣，等野獸死後，就像對奧錫利斯一樣把它埋葬。因爲她是鼓勵祭司爲其本身的利益去進行上述的供奉，所以她分出三分之一的土地給他們，用以服侍和供奉諸神。因此，據說祭司們關心奧錫利斯的利益，渴望滿足皇后的要求，併爲他們將要得到的利益所動，他們全部執行了伊希思的指示。因此，直到今天；每個祭司都認爲奧錫利斯是葬在他們的國土裏的，他們崇敬他們最初獻出的野獸，等到野獸死了，祭司就在野獸的葬儀上重新悼念奧錫利斯。有兩頭神牛，一個叫阿庇斯，一個叫姆涅維斯，也是獻給奧錫利斯的。有命令說所有的埃及人都要把這兩頭牛當作神來供奉，因爲這種動物在所有其他動物之上，幫助了五穀的發現者播種並取得農業的普遍利益。”

這就是奧錫利斯的神話或傳說，是希臘作家所談到的，是從埃及本地文獻中多少有些零碎的記錄和提示中演繹出來的。在丹德拉的神廟裏有一長篇碑文，文中記載了這個神的墳墓的清單，另外一些文字提到他身體的各部分在各個神殿裏被當作聖蹟珍藏着。據說，他的心是在阿斯里比斯，他的背脊骨是在布西里斯，他的脖子在勒託波里斯，他的頭在曼菲斯。照此說法，他的神體有些部分奇蹟般地增多了。例如他的頭在曼菲斯有，在阿比多斯也有，他的腿數量多得驚人，足有好幾個普通凡人的腿加起來那麼多。不過在這方面，比起聖丹尼斯來，奧錫利斯還算不了什麼。據說丹尼斯的頭現存的足有七個之多，全都是他的真頭。

埃及本地人的敘述補充了普魯塔克的敘述，根據埃及的敘述，伊希思找到她丈夫奧錫利斯的屍體時，她和她妹妹納福茜斯坐在屍體旁邊，哀哭了一陣，在後世，這場哀哭成了埃及人對死者哭訴悼詞的典型。她們哭道：“回到你家裏來吧，回到你家裏來吧！啊，神啦，回來吧，回到你家裏來吧。你沒有仇人啦！啊，漂亮的青年啊，回到你家裏來吧，你來看看我吧！我是你的親妹妹，你愛的人呀！你不能離開我呀！啊，漂亮的人啊，回到你家裏來吧！……我看不見你，我的心惦念着你呀，我的眼睛要看你呀！回到愛你的人這裏來吧，她愛你呀。安尼福，親愛的！到你親妹妹這裏來吧，回到你妻子身邊來吧，到你妻子身邊來吧，你心臟不再跳動的人啊！回到你的主婦這裏來吧！我是你的親妹妹同你是一個媽媽生的，你可別離我遠去了哇！神和人都面向着你，都一起哭你……我喊你哭你，老天都聽見我哭，你倒聽不見我的聲音；不過，我是你的親妹妹，你在世上真愛過她呀；你誰都不愛，就是愛我喲！我的哥哥呀，我的哥哥呀！”這段哀哭漂亮青年不幸夭折的悼詞使我們想起對阿多尼斯的悼文。安尼福（即“好人”）這個稱呼賦給了奧錫利斯，表明傳統中普遍認爲他爲人們造福；它又是他最常見的稱號，又是他做國王用的名字之兩個傷心的姐妹沒有白白地哀哭了。太陽神拉見她們哭得傷心，從天上派下豹頭神阿努比斯，在伊希思和納福茜斯，以及索斯和賀魯斯的幫助下把被謀殺的神的破碎身體拼攏起來，用麻布帶包好，舉行埃及人通常對死人舉行的一切其他儀式。然後，伊希思的自己的翅膀扇着墳墓的冷溼的泥土，奧錫利斯竟復活了，從此就在陰間做死人的國王。他在那裏的稱號是“下界的神主”、“永恆的神主”、“死人的統治者”。在那裏，在“兩個真理的大廳上”，他主持對死人靈魂的審判，由四十二個助手協助，埃及主要行政區各出一人，死人在他面前莊嚴地懺悔；死者的心在正義的天平上量過之後，他們或是得到終身有德永垂不朽的獎賞，或是按罪受到處分。

埃及人把奧錫利斯的復活看作是他們自己在墳墓以外永生的保證。他們認爲只要死者的朋友對死者的身體做到像諸神對奧錫利斯屍體所做的那些事，那麼每個人都會在另一世界永生。因此，埃及人爲死人所舉行的儀式完全是照抄阿努比斯、賀魯斯等爲死去的神奧錫利斯所舉行的那些儀式。在每個葬儀上都表演昔日爲奧錫利斯進行的神的玄祕，那時他的兒子、他的妹妹、他的朋友圍在他支離破碎的殘體周圍，用他們的神文祕術把他的破碎身體變爲第一個木乃伊，然後又採用新的個體生命從墳墓之外進入的辦法使木乃伊復生。死者的木乃伊就是奧錫利斯，哭喪的婦女是他的兩個妹妹伊希思和納福茜斯；還有阿努比斯、賀魯斯和奧錫利斯神話中所有的神都聚集在屍體的周圍。這樣，埃及的每個死人都成了奧錫利斯，也都名叫奧錫利斯。自“中朝”以來，照例都把死者稱爲“某某奧錫利斯”，好像他就是奧錫利斯神本身，還加上固定的形容詞“說真話的”，因爲說真話是奧錫利斯的特點。在尼羅河谷開發了數以千計的刻有碑文、繪有圖畫的墳墓，都證明表演復活神蹟的戲劇是爲了每個死去的埃及人的利益；奧錫利斯死了又復活，所有的人也都希望和他一樣，由死亡走向永生。

這樣說來，在埃及似乎有一個普遍流行的傳統看法，即：奧錫利斯是一個善良的、受人愛戴的埃及國王，他遭暴死，但又死而復生，從此被當做種供奉。雕刻家和畫家遵循這個傳統，照例都把他的形象表現爲死去國王的人形皇身，纏着木乃伊的包裹物，但頭上戴着王冠，一隻沒有被纏住的手裏拿着權杖。所有城市中，有兩個城與他的神話或回憶特別有關。一個是布賽利斯，在下埃及，據說城保有他的背脊骨，另一個是阿比多斯，在上埃及；據說它光榮地保存了神的頭顱。阿比多斯原來是個不出名的地方，在死而復活的神的光輪輝耀下，自那古老王朝告終之後，就成了埃及最神聖的聖地。對埃及人來說，他在阿比多斯的墳墓，猶如那路撒冷的聖棺教堂之於基督教一樣。每個虔誠的人都希望自己死後能安葬在靠近光榮的奧錫利斯墳墓的聖地上。確實很少有人那麼富足能夠享有這個極高的權利；且不談聖城裏墳墓的費用，光是從遙遠地方運送木乃伊就夠困難、夠昂貴的了。然而許多人十分熱衷於死後能吸收一點聖棺裏發散出來的神氣，他們讓他們活着的朋友把他們的凡身俗骨運到阿比多斯去，在那裏稍微停放一個時候，然後由水路運回，葬入他們原已在故鄉準備好的墳墓裏。另外一些人則在他們死而復活的神的墳墓附近爲自己建造衣冠冢、樹立紀念碑，期望能同神共享復活的歡樂幸福。