每個人都有無限的可能

兄弟倆打遊戲，弟弟技術比較差，玩了半天都沒通關，哥哥忍不住罵了句“白癡啊”。接連幾次後，弟弟回了句“那你是白癡他哥”。哥哥一時語塞-。

通常，人們就是爲了擺脫和“白癡”的關係才罵出了“白癡”那些話的。老師如果遇到某些學生怎麼教都教不會，心裏會忍不住罵一句“傻瓜”，因爲實在接受不了自己是“傻瓜的老師”這個身份。但是世間類似的事太多了，想想看，其實我們責罵別人從來都沒能討到過便宜，我們的所謂身份也從來都沒因爲一時舒服而改變過。

好在“傻瓜的老師”並不是一個人從孃胎裏帶來、一直到死的唯一身份。老師在面對學生時纔是老師，回到家，他也是別人的孩子。他也只在覺得學生是傻瓜時，纔是“傻瓜的老師”。

因爲身份總是依着所處對象在變化，我們就容易選擇那些讓自己比較好受的身份。就像有些家庭生活不美滿的男性會覺得，與其做一個刁蠻妻子的老公，不如做一個別人眼裏的成功人士。

其實，與其說身份標籤是由我們和他人的互動產生的，還不如說是因我們對他人的認識來設定的。

佛經裏有這麼一個故事：

佛陀有個叫象護的侍者。一天晚上，佛陀遲遲沒有進屋休息，象護就一直等着（因爲侍者不能在佛陀前進屋）。一會兒天下起了小雨，象護又冷又困，就想怎麼才能讓佛陀進屋。

那時，小孩夜間啼哭時，人們會說“鬼來了”，小孩就嚇得不敢再吵鬧了。象護想起這個方法，就用它嚇唬佛陀：“鬼來了，鬼來了！”

佛陀沒有被嚇到，象護自己卻遭到很多人的譏嫌，“佛陀弟子當中怎麼還會有這種愚癡的人？”

但佛陀沒有責怪象護的蠢行，只是說：“我家廣大，什麼人都有。他雖然幹了件傻事，可這輩子他能證阿羅漢（指修行達到較高境界）。”

佛經記載，佛陀也會呵責弟子，會罵弟子是“癡人”，但“癡人”當然不是佛陀對弟子僅有的看法。佛陀的弟子衆多，有出生尊貴的、有出生低賤的、有一百天記不住一句偈的、有殺人如麻的……

但最後，尊貴的變成了乞食的行者、低賤的變成了令人敬畏的持律比丘、笨拙的變成了具足神通的阿羅漢……我們很難想象，如果佛陀眼中的人只是當下這個人，怎麼會有如此大的轉變？

佛陀教導的“緣起性空”，對我們來說，沒有一個與生俱來的恆定身份。“我家廣大”，在常人眼裏可能是林子大了什麼鳥都有，在佛陀眼裏卻是無限的可能性。