變易生死分段生死

　　我這個話又拉開了。那麼世界上文化既然都爲了這個生命問題，中國當然也有同樣的問題。你們要學佛，那麼佛悟道悟什麼？爲什麼要悟道成佛？說穿了還是爲了生命問題；爲了追究宇宙萬有生命的究竟根本，其中自然也包含了生死問題、生存問題。佛在菩提樹下大徹大悟，得“阿耨多羅三藐三菩提”，這是梵文音譯，翻譯成中文來講，就是無上正等正覺，無上正遍知，無上正遍道。什麼叫菩提？就是悟道了，明白了。證得菩提，不只是道理明白，是身心都求證到了。“阿耨多羅”是至高無上，徹底的；“三藐三菩提”是正遍知，正等正覺，隨時隨地清醒知道，不糊塗。“三”，意思就是正；“藐”是等，平等，一切平等。

　　爲什麼《金剛經》等經典上提到成佛是證得菩提？換一句話說，佛的大徹大悟，是徹底知道宇宙萬有生命的究竟。到了中國文化，禪宗把這些名詞都推翻了，就是“悟了”！悟了什麼？唐代的大禪師說，悟了“這個”！“這個”是什麼？乾屎橛！狗屎！狗屎也好，這個也好，阿耨多羅三藐三菩提也好，上帝也好，主宰也好，神也好，都是代號。生命的究竟是講不出來的，只好用個代號叫做菩提。

　　釋迦牟尼佛，在這一代這個世界上，所謂悟道成佛了，悟個什麼道呢？徹底知道了，不是邏輯理論上知道，知道一切生命的本體是不生不死的，沒有生過，也沒有死過，是悟到這個而成佛。譬如釋迦牟尼佛，他也生來也死去了，同我們一樣，這個是生命的現象，分段作用，就是像昨天明天后天一樣的，或是去年今年明年，過去現在未來一樣的。所以我說，唐人劉希夷有兩句很有名的詩：“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。”中國的佛學道理，用文學這兩句話就說明了。這個生命就是這樣，年年都有個春天，年年也有個冬天，這是生滅兩頭的現象；念頭、細胞乃至一切物質也是有生有滅，永遠都是這樣。找到了生命能生能滅的根本，叫做成佛，叫證得菩提。

　　換句話說，佛說一切衆生，不止人，包括宇宙的物理物質世界和精神世界，都是這個本體的現象變化，都是分段生死，都是變易生死。變化不是究竟，不是根本，而是現象。但是這個生命總體的功能，是不生不滅的，不生也不死。

　　爲什麼佛教到中國，很容易就被吸收呢？因爲中國文化的老祖宗《易經》，也講過這個道理。《易經》有幾個要點——變易、不易、交易、簡易。所謂“不易”，有個東西是不變的，永遠不生不死，根本的東西沒有變過。“變易”就是變易生死，會變化的，宇宙萬有一切現象有生有滅，隨時變化，沒有不變的東西。男女感情，父子感情，一定會變的，不變就不叫做感情了。“交易”就是變易中有交變，交叉的，感應的；這個交變感應，在梵文裏就叫瑜伽，互相感應，相對應的變。“簡易”，一切複雜的變化是由簡易來的。只懂複雜，不懂簡易；或者只懂簡易，不懂複雜，都不通的。變易、交易、簡易，萬變不離其宗，只有一個不變的，就是不易。(按：唯識述記卷二曰：言瑜伽者，名爲相應。)