比爾波特經典語錄

而有趣的是，只有當我們獨處時，我們纔會更清楚地意識到，我們與萬物同在。

一切法門都適合。法無對錯。這只是根基的問題，也就是你在過去世的習性。一旦人們開始修行，他們就會認爲其他的修行方法是錯的。但是所有法門都是正確的。哪一種修行方法更合適，它取決於個體。

一切法門都是相互聯繫的。它們彼此含融。它們殊途同歸。比方說，淨土法門包括律宗。如果你不過一種合乎正道的生活，你就不能唸佛。淨土法門也包括禪。如果你不能一心，你也念不好佛。它與禪是一樣的。目標是一樣的。法門就像糖。人們喜歡不同種類的糖。但是它只是糖。法是空的。

他的修行方法是持名唸佛，念阿彌陀佛。“阿彌陀佛”的意思是“無量光佛”、 “無量壽佛”。爬過那麼多座山，遇到過那麼多隱士之後，我們終於慢慢地明白了“無量”的含義。

你不能只修行一種法。那是一個錯誤。法不是片面的。你必須修禪。如果你不修，你永遠也不能突破妄想。你還要持戒。如果你不持，你的生活就會一團糟。你還要修淨土。如果你不修，你永遠也不可能從佛哪裏得到任何加持。你必須修所有的法。

這就像生火。你不但需要火種，還需要木柴和空氣。少了一樣，你就沒辦法生火。開悟也是一樣。它是一個體系。所有的法門都是相互聯繫的。

他們中大部分是佛教徒，但也有很多是道教徒;大部分是和尚、道士，但也有很多尼師和道姑;大部分上了年紀，但也有很多年輕人。他們都很清貧，但是他們的微笑，使我們覺得自己遇見了中國最幸福、最有智慧的人。

中國人一直很崇敬隱士，沒有人曾經對此作出過解釋，也沒有人要求解釋。隱士就那麼存在着：在城牆外，在大山裏，雪後飄着幾縷孤獨的炊煙。從有文字記載的時候起，中國就已經有了隱士。

對於城市中的人來說，置身滾滾紅塵浪滔天，每天面對無數慾望顛沛，若能保持自持修行的堅韌，遵循品德和良知，潔淨恩慈，並以此化成心裏一朵清香簡單的蘭花，即使不置身於幽深僻靜的山谷，也能自留出一片清淨天地。

在淨土宗的修行裏，我們只是唸佛號，再也沒有什麼了。我們用心去念。我們不出聲念，可是聲音卻完全是清晰的。當我們聽到那個聲音的時候，就再開始念。如此周而往復。念沒有停止，心也沒有動。聲音升起來，我們聽着這個聲音，但是我們的心沒有動。我們的心不動，妄想就消失了。一旦妄想沒有了，就是一心在念，結果與禪是一樣的。禪意味着無分別。

在佛教裏覺悟是主要目標。在道教裏，覺悟是次要的。覺悟以後你還要繼續修行，直到你逐漸地、非常自然地與道融爲一體。

一個外國人在追尋隱士的路上，尋找到了這些空谷幽蘭的所在，他比我們更瞭解道與佛的區別和相同。喧鬧的世界裏，什麼是值得追尋的，什麼是值得放棄的?幽蘭與俗人之間的取捨相差萬里。所以，他們纔是幽蘭，所以他們綻放並不在意觀看。

在整個中國歷史上，一直就有人願意在山裏度過他們的一生：吃得很少，穿得很破，睡的`是茅屋，在高山上墾荒，說話不多，留下來的文字更少—也許只有幾首詩、一兩個仙方什麼的。他們與時代脫節，卻並不與季節脫節;他們棄平原之塵埃而取高山之煙霞;他們歷史悠久，而又默默無聞—他們孕育了精神生活之根，是這個世界上最古老的社會中最受尊敬的人。

如果人靜，那麼他們在哪裏都能靜下來;如果人不靜，那麼他們就是在這裏也靜不下來。什麼事情都取決於你自己。生命是短暫的，就像一道閃電，或者一個夢。八十年如雲掠過。我們出生了，然後又死掉。但是在我們得到人身以前，我們還有另外一幅面孔——我們的本來面目。我們用眼睛看不到它，只能用智慧去了解它。經中說“離相即佛”。我們都有佛性，我們都註定要成佛。但是成佛不是一兩天就能辦到的事情。你必須修行，然後才能覺悟到你的真性、你本來的面目。

夫幽蘭之生空谷，非歷遐絕景者，莫得而採之，而幽蘭不以無採而減其臭;和璞之蘊玄巖，非獨鑑冥搜者，誰得而寶之，而和璞不以無識而掩其光。

只要你不受慾望的困擾，只要你的心不受妄想左右，那麼你是出家人還是在家人，根本沒有什麼區別。一旦你的心很清靜，你就能理解業。如果你種下佛種，你就會得到佛果。重要的是誠實。如果你不誠實，你永遠也不會成就。你知道，我只是一個山人。我只是把話串在一起，它們並不一定有什麼意義。