萬般煩惱皆因心動(1)

萬般煩惱皆因心動
　　唐朝馬祖道一禪師一生提倡"即心即佛"，他的弟子法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後隱居大梅山。有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說："法常，你領悟了老師的'即心即佛'，但是老師最近又說'非心非佛'呢！"法常聽了，不爲所動："別的我不管，我仍是'即心即佛'。"馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道："梅子成熟了！"
　　古時的有道高僧說"竹影掃階塵不動"，法常既悟了"即心即佛"的道理，就穩坐泰山，即便老師真的一百八十度地改成"非心非佛"，對他來說也不過是階前的竹影因風搖曳，掃不動一點塵埃。
　　心一動，世間萬物跟着生起，紛紛攘攘，無時或了；心一靜，浮蕩人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。心的動態千差萬別，"諸行無常，諸法無我"，心的靜態是"涅槃寂靜"。所謂"心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味"，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。
　　佛教中常用"明珠在掌"比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，"石中之火，不打不發"，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來；雖然人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同懷中雖有巨寶而不知取用一樣枉然。
　　日本鈴木大拙在歐洲弘揚禪宗時，有人問他："釋迦牟尼佛對衆生最後的希望是什麼？"鈴木大拙答道："釋迦牟尼佛對衆生最後的希望就是：拋棄依賴的心。"人的'心常依賴別人，自己不能做主，又常受外界牽引，自己無法把持，這就是萬般煩惱的根源。如何來穩定我們的心，求得恆久的平靜呢？
　　我們心中常有妄想心、是非心、惡念心、自私心……所有這些妄動的心，要用正動的心去對治它。比方說我們要有慚愧心、懺悔心，時時反省自己，要求自己；要有歡喜心，對別人的一切都以歡喜之心來包容。我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。要有感恩心、知足心，要常想"我能給別人什麼"，不能自私自利，只計念"別人能給我什麼"。那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言詆譭、言不由衷的人，實在是"別有用心"。
　　先有慈悲心，後能進入靜心。什麼是靜心呢？平等心是靜心，廣大心是靜心，菩提心是靜心，寂靜心是靜心。