清明古詩圖片大全

清明，二十四節氣之一，春季的第五個節氣。太陽到達黃經15°，便爲清明。清明時，氣清景明，萬物皆顯，因此得名。清明，既是節氣，又是節日。以下是小編精心整理的清明古詩圖片，歡迎大家分享。

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清明節的由來與傳說

我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有“清明前後，種瓜種豆”。“植樹造林，莫過清明”的農諺。後來，由於清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二爲一了，而寒食既成爲清明的別稱，也變成爲清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。

關於寒食，有這樣一個傳說：

相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬爲了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，爲了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟着他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨着他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推爲了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。

晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前爲介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經揹着老母躲進了綿山(今山西介休縣東南)。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱着一棵燒焦的`大柳樹已經死了。晉文公望着介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵着個柳樹樹洞，洞裏好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。

柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。

倘若主公心有我，憶我之時常自省。

臣在九泉心無愧，勤政清明覆清明。

晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。爲了紀念介子推，晉文公下令把綿山改爲“介山”，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定爲寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌菸火，只吃寒食。

走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望着它嘆道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。

第二年，晉文公領着羣臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望着復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名爲“清明柳”，又把這天定爲清明節。

以後，晉文公常把血書袖在身邊，作爲鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。

此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麪粉和着棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫“之推燕”(介子推亦作介之推)。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等;在南方，則多爲青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。

清明古詩賞析

《清明》

清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。

借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。

作品賞析：

這一天正是清明佳節。詩人小杜，在行路中間，可巧遇上了雨。清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節，可也是氣候容易發生變化的期間，甚至時有“疾風甚雨”。但這日的細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，—這也正是春雨的特色。這“雨紛紛”，傳達了那種“做冷欺花，將煙困柳”的悽迷而又美麗的境界。

這“紛紛”在此自然毫無疑問是形容那春雨的意境的；可是它又不止是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容着那位雨中行路者的心情。

且看下面一句：“路上行人慾斷魂”。“行人”，是出門在外的行旅之人。那麼什麼是“斷魂”呢？在詩歌裏，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是竭力形容那種十分強烈、可是又並非明白表現在外面的很深隱的感情。在古代風俗中，清明節是個色彩情調都很濃郁的大節日，本該是家人團聚，或遊玩觀賞，或上墳掃墓；而今行人孤身趕路，觸景傷懷，心頭的滋味是複雜的。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡溼，這又平添了一層愁緒。因而詩人用了“斷魂”二字；否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不太沒來由了嗎？—這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節行路之人，已經有不少心事，再加上身在雨絲風片之中，紛紛灑灑，冒雨趲行，那心境更是加倍的悽迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，可也形容情緒，—甚至不妨說，形容春雨，也就是爲了形容情緒。這正是我國古典詩歌裏情在景中、景即是情的一種絕藝，一種勝境。

前二句交代了情景，接着寫行人這時涌上心頭的一個想法：往哪裏找個小酒店纔好。事情很明白：尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨，二來小飲三杯，解解料峭中人的春寒，暖暖被雨淋溼的衣服，—最要緊的是，藉此也就能散散心頭的愁緒。於是，向人問路了。

是向誰問路的呢？詩人在第三句裏並沒有告訴我們，妙莫妙於第四句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，可它實在又是上句“借問”的賓詞—它補足了上句賓主問答的雙方。牧童答話了嗎？我們不得而知，但是以“行動”爲答覆，比答話還要鮮明有力。我們看《小放牛》這齣戲，當有人向牧童哥問路時，他將手一指，說：“您順着我的手兒瞧！”是連答話帶行動—也就是連“音樂”帶“畫面”，兩者同時都使觀者獲得了美的享受；如今詩人手法卻更簡捷，更高超：他只將“畫面”給予讀者，而省去了“音樂”，—不，不如說是包括了“音樂”。讀者欣賞了那一指路的優美“畫面”，同時也就隱隱聽到了答話的“音樂”。

“遙”，字面意義是遠。然而這裏不可拘守此義。這一指，已經使我們如同看到，隱約紅杏梢頭，分明挑出一個酒帘—“酒望子”來了。若真的距離遙遠，就難以發生藝術聯繫，若真的就在眼前，那又失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。《紅樓夢》裏大觀園中有一處景子題作“杏簾在望”，那“在望”的神情，正是由這裏體會脫化而來，正好爲杜郎此句作註腳。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。這隻需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那裏是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。

詩只寫到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣的聞訊而喜，怎樣的加把勁兒趲上前去，怎樣的興奮地找着了酒店，怎樣的欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些，詩人就能“不管”了。他把這些都付與讀者的想象，爲讀者開拓了一處遠比詩篇語文字句所顯示的更爲廣闊得多的想象餘地。這就是藝術的“有餘不盡”。

這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗的語言，寫得自如之極，毫無經營造作之痕。音節十分和諧圓滿，景象非常清新、生動，而又境界優美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，是順序的寫法。第一句交代情景、環境、氣氛，是“起”；第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的悽迷紛亂的心境；第三句是一“轉”，然而也就提出瞭如何擺脫這種心境的辦法；而這就直接逼出了第四句，成爲整篇的精彩所在—“合”。在藝術上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最後的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽無餘，索然興盡，而是餘韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明之處，也就是值得我們學習繼承的地方吧！