古詩十九首·西北有高樓

《古詩十九首·西北有高樓》

西北有高樓，上與浮雲齊。
　　交疏結綺窗，阿閣三重階。
　　上有絃歌聲，音響一何悲！
　　誰能爲此曲？無乃杞梁妻。
　　清商隨風發，中曲正徘徊。
　　一彈再三嘆，慷慨有餘哀。
　　不惜歌者苦，但傷知音稀。
　　願爲雙鴻鵠，奮翅起高飛。

註釋：

1、疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。
　　2、阿閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高臺上。
　　3、無乃：是“莫非”、“大概”的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見於《左傳·襄公二十三年》，後來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰死在莒國城下。其妻臨屍痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此悽惋的歌曲呢？莫非是象杞梁妻那樣的人嗎？
　　4、清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜於表現哀怨的情緒。
　　5、中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律迴環往復。
　　6、慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：“壯士不得志於心也。”
　　7、惜：痛。
　　8、知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鍾子期善聽琴，子期死後，伯牙再不彈琴，因爲再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內心的痛苦沒有人理解。
　　9、鴻鵠：據朱駿聲《說文通訓定聲》說：“凡鴻鵠連文者即鵠。”鵠，就是“天鵝”。一作“鳴鶴”。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂願與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。
　　10、高飛：遠飛。這二句是說願我們象一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。

譯文：

那西北方有一座高樓矗立眼前，
　　堂皇高聳恰似與浮雲齊高。
　　高樓鏤着花紋的木條，
　　交錯成綺文的窗格，
　　四周是高翹的閣檐，
　　階梯有層疊三重。
　　樓上飄下了絃歌之聲，
　　正是那《音響一何悲》的琴曲，
　　誰能彈此曲，
　　是那悲夫爲齊君戰死，
　　悲慟而“抗聲長哭”竟使杞之都城爲之傾頹的女子。
　　商聲清切而悲傷，隨風飄發多淒涼！
　　這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲蕩迴旋。
　　那琴韻和"嘆"息聲中，
　　撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
　　不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲裏的痛苦，
　　更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
　　願我們化作心心相印的鴻鵠，
　　從此結伴高飛，
　　去遨遊那無限廣闊的藍天白雲裏！

賞析：

慨嘆着“何不策高足，先據要路津”的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行；善琴奏，少不了鍾子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什麼比這更教人嗟傷的了。

此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的悽切一幕。

從那西北方向，隱隱傳來錚錚的絃歌之音。詩人尋聲而去，驀然擡頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”——刻鏤着花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮雲”之中。

人們常把這四句所敘視爲實境，甚至還有指實其爲“高陽王雍之樓”的（楊炫之《洛陽伽藍記》）。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是“託”：“情動於中，鬱勃莫已，而勢又不能自達，故託爲一意、託爲一物、託爲一境以出之”（《古詩鏡》）。此詩即爲詩人假託之“境”，“高樓”云云，全從虛念中託生，故突兀而起、孤清不羣，而且“浮雲”縹緲，呈現出一種奇幻的景象。

那“絃歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能爲此曲？無乃杞梁妻！”“杞梁”即杞梁殖。傳說他爲齊君戰死，妻子悲慟於“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城爲之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之爲喻。全詩至此，方着一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片淒涼的氛圍。

那哀哀絃歌於高處的“歌者”是誰，詩人既在樓下，當然無從得見；對於讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩中將其比爲“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈着，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發之際，聽去該是無限淒涼。這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲迴，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下灘”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接着是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有餘哀”：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追着消散而逝的琴韻迴旋！

這四句着力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”（張庚《古詩十九首解》）。讀者從那琴韻和“嘆”息聲中，能隱隱約約，“看見”了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的“絕代佳人”的身影。但妙在詩人“說得縹緲，令人可想而不可即”罷了（吳淇《選詩定論》）。當高樓絃歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：“不惜歌者苦，但傷知音稀。”人生不可能無痛苦，但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候，當然希望得到“知音”者的理解和共鳴，但她沒有找到“知音”。這人世間的“知音”，原本就是那樣稀少而難覓的。如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，也是枉然——這大約正是使她最爲傷心感懷、再三嘆自的原故罷。但是，詩人卻從那寂寂靜夜的悽切琴聲中，理解了佳人不遇“知音”的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他——因爲他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦尋覓者。共同的命運，把詩人和“歌者”的心連結在了一起；他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的“歌者”：再莫要長吁短嘆！在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓“知音”的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲。“願爲雙鴻鵠，奮翅起高飛”，意謂：願我們化作心心相印的鴻鵠，從此結伴高飛，去遨遊那無限廣闊的藍天長雲！這就是發自詩人心底的熱切呼喚，它從詩之結句傳出，直身着“上與浮雲齊”的高樓綺窗飄送而去：傷心的佳人呵，你可聽到了這曠世“知音”的深情呼喚？正如“西北有高樓”的景象，全是詩人託化的虛境一樣；人們自然明白：就是這“絃歌”高樓的佳人，也還是出於詩人的虛擬。細心的讀者一眼即可猜透：那佳人實在正是詩人自己——他無非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在“撫衷徘徊”之中會生此奇思：不僅把自身託化爲高樓的“歌者”，而且又從自身化出另一位“聽者”，作爲高樓佳人的“知音”而？[欷感懷、聊相慰藉——透過詩面上的終於得遇“知音”、奮翅“高飛”，人們感受到的，恰恰是一種“四顧無侶”、自歌自聽的無邊寂寞和傷情。詩人的內心痛苦，正藉助於這痛苦中的奇幻之思，表現得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中，“惟此首最爲悲酸。”甚是。