朱子治家格言讀書筆記

《朱子治家格言》是清初朱柏廬所著，各位，我們看看下面的朱子治家格言讀書筆記吧！

“既昏便息，關緊門戶，必親自檢點”

這句話是教導我們要“修養身心，防心離過”，其有兩層意思。從事上來講：第一層是我們的夜生活要清淨，不要搞的太晚，太晚睡覺不利於身體，也不利於自己的修養。我們要用智慧去安排自己的時間，晚上相當於一年四季的冬天，要進入冬藏的階段，順應天時，少些應酬，能免則免，這樣纔不損壞健康，又可以蓄養精神以備學習和來日的工作。第二層是家居要謹防盜賊謀財害命，安全起見。要養成嚴謹的生活態度，這是治家的重要原則。

從心上來講：第一層是要知止。《大學》裏面講過“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。懂得知止，就是我們的心有所定向，我們的心志有一定的方向。方向是什麼？就是《大學》裏的“在明明德”。恢復我們本性的明德，志在聖賢，這就是我們的心志之定向。所以能夠知止，心裏有方向了，就能心定了。心定了就不會心妄動，這就是靜。靜下來了就能隨遇而安了，心安就理得了，理就慮。這樣你最終就能夠有智慧，考慮問題就會精細周詳，而不會出錯。這就叫智慧現前。這也如同佛門裏面講的“戒定慧”三學。這是相通的。開了智慧，你的言語造作一切行動都能夠得其正，那麼你就得了。得什麼，就是得其所止，所止就是自己的目標，你就達到目的地了，也就是聖賢的境界。所以懂得知止，何其重要。第二層是要防心離過。心不再攀緣，把心關起來，這是防止自己的貪嗔癡，種種不善的惡念起來。能夠防心，身就能夠離過，就沒有過失了。親自檢點自己的內心，看自己的善念多還是惡念多，正如曾子的“吾日三省吾身”，這就是佛門講的懺悔。能夠發現自己的過失，這就叫開悟發現過失後把它改正過來，這就叫修行。改過自新這纔是進步。了凡家訓有一句話說得好“一日無過可改，則一日無步可進”。我們學聖學賢，希望自己天天進步，就是通過改過而來的。正所謂“人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉”，有過錯並不值得羞恥，因爲我們不是聖人，肯定會有過錯，有過改掉，這就是最大的善。所以這種改過自新的行爲天天都得進行啊。現代社會對六根的誘惑太多，真正修道的人要懂得守淨治學。用這種行爲表演給他人看，這就是教化，這就是修身齊家治國平天下最根本的深意。

“一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恆念物力維艱”

這句話是教導我們要“節約資源，惜福報恩”。從事上來講，這是讓我們珍惜糧食和物力。我們的地球物質資源是有限的，很多資源不能再生，即使再生，時間也是很長的。如果我們用的快，提前享用子孫後代的資源，怎麼對得起他們。浪費食品是造業，會遭天譴的，因爲還有餓死吃不飽的現象存在。另外浪費的這些食品會產生大量垃圾繼而影響全球的溫室效應。所以我們“以人爲鏡，可以明得失”看到別人浪費，我們自己也不能浪費啊。國家提出科學發展觀，構建節約型社會，這就需要從每一個人、每一個家庭做起。

從心上講，要常念惜福報恩。一方面可以佈施修福，另一方面要真誠感恩，感謝國土恩和衆生恩。人常常惜福感恩，這就有福，就是大人之心。真正有大心志的人，都能夠惜福和感恩，必定是貴人和富人，富貴之人必定有福報。福來源於他的德，而德莫過於知恩報恩。對我們恩重最大的就是父母，養育之恩是沒有邊際的啊。其次恩最深的是師長，父母養我們的身命，師長養我們的慧命，父母和師長的是平等的。不能報恩，就是不孝。對父母叛逆、悖逆的，報應特別迅速，天譴是最慘烈的。所以，“百善孝爲先”。從這種惜福報恩說起，是要我們認識到節約是一種美德。從小事細節注意開始培養我們自性美德。

“宜未雨而籌謀，勿臨渴而掘井”

這句話是教導我們要“事豫則立，修心從善”。從事上講，凡事要深謀遠慮，預先做好準備，防患於未然。古人講“凡事豫則立”，事先準備好了事情就容易成功，此乃從容應對。這是在教導我們怎麼做事，重視預防，強調事前準備的遠慮觀念。做事如此，做人求學修德齊家治國平天下統統如此。

從心上講，我們都希望得到福報，要懂得現在及時行善。所謂善有善報，惡有惡報，我們要明信因果。能夠現前抓緊機會行善積德，將來必有後福無窮。戰國時期，有個四公子之一的孟嘗君和食客馮驩的故事，大家可以聽聽，正如《大學》裏說的“是故財聚則民散，財散則民聚”。月有陰晴圓缺，人有吉凶禍福，孟嘗君能夠寬宏大度所以有人來幫助，他的食客幫他去佈施就爲他得民心。

所以人生有兩件事不能等，一個行孝不能等，一個行善不能等。所謂“樹欲靜而風不止，子欲養而親不在”，失去機會，父母走掉了 再想報恩孝養父母就來不及了呀。行善也是如此，心善積德是積福，現在還有力量，趕緊去幫助別人，等到沒有力量幫助別人，自己也都福報享盡了，那就後悔莫及了。這纔是本句的深意。

“自奉必須儉約”

這句話是教導我們要“簡約奉己，積功累德”。節儉是一個美德，古人云“儉以養德”。從事上來講，要我們養成節儉的美德。中國文化追求有節制的中和之美，節制從哪裏來？就是從最基本的個人生活開始做起。我們的中華先聖一再告誡我們不要貪圖物質的享受，重要的是提高人的精神境界。只有人的精神境界提高了，他纔不會爲外境所累。比如孔子的弟子顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”。

從心上來講，這句話是讓我們放下對五欲六塵妄境的貪求。所以儒釋道三家的聖人，都在教誨我們要斷除慾望。《大學》裏面講的，要格物，就是指的是格去物慾。因爲人性本善，人性本覺，自性中本自具足一切萬法，這就是我們本來的面目。可是我們現在好像什麼都沒有了，所得到的的就生活上那麼一點點現狀，而且常常生煩惱，處在迷惑顛倒中，本覺也迷失了。問題出在哪裏？就是因爲我們面對境界的時候，不能夠提起覺察和觀照，所以讓種種慾望和好惡以及感情等這些煩惱，來吧我們的本性都埋沒了，因此得不到本性中本有的受用。

我們每一個人的本性中都有圓滿的覺悟、圓滿的智慧、圓滿的福德，什麼都具足，可是現在因爲煩惱和慾望把它給障蔽了。所以聖人立教，就是爲我們撥雲見日，因此大學之道開篇講“在明明德”，就是讓我們採用該方法修身，修身在於正心，正心在於誠意，誠意在於格物。格物就是讓我們去掉物慾，讓我們的心不隨境轉。格物之後就自然致知，自性本具的智慧

所以“自奉儉約”是從節儉的美德中養我們的性德。儒家讓我們把慾望降低到最低，佛家講的更徹底，必須要斷欲，否則慾望以後有緣還會增長。只有斷除慾望你才能恢復本來面目。所以成聖成賢，是要把雜七雜八的煩惱、慾望和障礙統統都斷掉，而非增加別的什麼，自性現前你就成聖了。

勿恃勢力而凌逼孤寡”

這句話是教導我們“有恃無恐，勢傾災至”。從事上來講，是要我們不可仗勢欺人。要知道自己的權勢也是自己的一個福分而已，如果仗勢欺人，那就是加速度削減自己的福分，會很快把福分削減殆盡，自己最後就會落個家破人亡的下場。歷史上也有很多凌逼孤寡遭因果報應的記載，舉不勝舉。

從心上來講，是教導我們要存仁愛之心。《了凡四訓》中說到“君子所以異於人者，以其存心也”，君子和人不同的就在於其存心，“君子所存之心，只是愛人敬人之心”。不管人的高低貴賤，和自己的關係親疏與否，或者智愚賢不肖，都是我的同胞，都是跟我一體的，所以怎能不愛敬他們。“愛敬衆人，即是愛敬聖賢，能通衆人之志，即是通聖賢之志”，所以聖賢人，不外乎就是把愛敬之心做到圓滿。學聖學賢，最重要的是學聖賢之志。那就是“本欲斯世斯人，各得其所”，讓所有的世人都能夠各得其所、各得其樂。從我做起，能夠愛敬衆人，使一世之人安樂，這就是隨聖賢來幫助世人的。

“勿貪口腹而恣殺牲禽”

這句話是教導我們“慈心於物，惻隱養性”。從事上講，是要我們戒殺生。所有的生命都跟我們人類一樣有靈知有血氣，都是貪生怕死的。我們不願意被別人殺害，又怎能夠去殺害衆生。我們若是用殺害之心對待衆生，遲早有一天自己也會被殺害。因果報應之理，這是客觀事實。上天有好生之德，若我們爲了口腹之慾殺害衆生，就是違背了天德，把自己放在一個受天譴的地位上，當然後果必定是自己會像那些被殺衆生一樣慘死。現代醫學也已經證明了，吃肉對身體有百害而無一利，吃素卻又百利而無一害。吃素不僅對養身有好處還能環保。

從心上來講，是養我們的慈悲心，養這個惻隱之心。惻隱之心是人的天性，人皆有之。常常殺生吃肉，會漸漸喪失惻隱之心，喪失天良的。故孟子講“君子遠庖廚”，就是講君子不願意去造殺業。這就是在養慈心。儒佛都教我們修養仁慈之心，聖賢之心沒有別的，居士仁愛，對人對物都是一份至誠的仁愛心。如果不戒殺，不斷肉，這份仁愛之心就很難圓滿。佛家明確殺生失根本大戒，排在五戒首位，可見多麼重要。

“乖僻自是，悔誤必多”

這句話是教導我們“剛愎自用，悔敗在後”。從事上來講，是要我們懂得虛心納諫。古人講集思廣益，兼聽則明。特別是有高位掌權之人，他的一個決定可能是影響層面很大，那絕對需要深思熟慮，集思廣益聽取別人意見。別人的意見採納與否取決於自己決定，但是不能夠把自己自封起來，不聽取別人的意見，這往往會導致嚴重錯誤。如果關係到國計民生的大事，乖僻自是的人會釀成大禍，甚至會喪師辱國。戰國時代趙括兵敗就是一個典型。

從心上來講，我們要戒除傲慢、剛愎自用的心理，要學會謙虛受教，所謂“滿招損，謙受益”的道理。歷史貞觀之治的唐太宗治理國家井井有條，其主要原因就在於能夠積極納諫，虛心聽取臣子的建議和缺點，以力諫著名的魏徵經常惹得他生氣憤怒，其都能忍下來，從大局考慮而調整自己心胸，換來的是國君英明的美稱和大盛的`王朝這樣的福報。所謂“量大福大”也。

“頹墮自甘，家道難成”

這句話是教導我們“頹廢懈怠，諸事難成”。從事上講，這是勸導我們要勵精圖治，發憤圖強。經營家業必須要奮發，不能顧懶惰懈怠。曾國藩先生強調，治家講究一個勤字，勤能興家。治國也如此，勵精圖治的帝王能興國，否則頹墮自甘必破國。歷史上“扶不起的阿斗”的三國劉禪的典故就是一個很好的反面範例。

從心上講，我們必須要有那種精進的心，有那種“善繼人之志，善述人之事”的孝心。《中庸》上講，孝是能繼先人之志的。繼承祖先、父母留下來的事業，有這種孝心，自然能夠奮發圖強。歷史上唐玄宗治理社會達到開元盛世就是很好的證明。但還是最終因安史之亂衰落下去，說明什麼。就是哪怕唐玄宗原是個“善繼人之志，善述人之事”有孝心的人，但後期也因爲驕奢淫逸貪圖享樂而誤國。所以，希望永久繼承家業，首先要做格物的功夫，格除自己的物慾，包括財色名食睡。貪圖享樂的心，要把它控制住。縱然不能完全消滅掉，也要經歷控制住，讓天理戰勝人慾。否則聖賢道理學的再多，不力行，不從格物下手，那學問也是不真實的。所以孟子講“生於憂患，死於安樂”。安樂的環境志向容易消減。

“狎暱惡少，久必受其累”

這句話是教導我們“親近小人，日久必害”。從事上來講，是教我們擇友。真正的朋友，是幫助我們提升道德學問的。《弟子規》裏的“能親仁，無限好；德日進，過日少。不親仁，無限害；小人進，百事壞”這一段和該句的意思是相通的，說明擇友的重要性。我們不是生而知之的聖賢，必須要學習，學而知之。學習的環境包括物質環境和人事環境，即非常重要。我們應該遠離惡少小人，免得受其污染。佛家講正報和依報，正報指自身，依報指所依靠的環境。有什麼樣的正報就會有什麼樣的依報，反之，進入什麼樣的依報，正報也會隨依報而改變，因爲我們不還不是聖人，會受環境影響。

從心上來講，環境都是自己感召的。什麼樣的心就會感召什麼樣的環境。古人教導我們要志在聖賢，自然就會感召志趣相同的朋友。所以修心是關鍵。

“嫁女擇佳婿，勿索重聘，娶媳求淑女，勿計厚奩”

這句話是教導我們“嫁女娶媳，重義輕利”。從事上來講，佳婿淑女究竟拿什麼做標準？當然是以德行作爲標準，不是以他的家世財產做標準。父母爲兒女擇偶，首重德行，這是事關兒女一生之幸福，德行是幸福的基礎，如果把這個根拋棄掉了，幸福當然就不復存在了。重利輕德，後果必定是痛苦煩惱一生。歷史記載的孔老夫子的父親娶顏氏爲妻，顏家嫁女也是考察了孔家的積德情況才定的。所以嫁女，一定要看夫家有沒有積德的歷史，娶媳也要看她的家教是否真可以做賢妻良母。俗話說，娶好媳旺三代，娶悍婦敗到底。古人說得好，以勢交者，勢傾則交絕；以利交者，利盡則交散；以色交者，花落而愛渝；以道交者，地老而天荒。所以擇偶乃至更廣泛的擇人擇友，都是要以德爲本，賢德君子有智慧的人尤會遵循之。

從心上了來講，是教導我們一心只存道義，不要想着勢、利、財，一心存道義，利益自在其中。過去孟子見梁惠王，樑問“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟對曰“王何必曰利？亦有仁義而已”。孟子的意思是，談仁義，利便在其中。因爲利是人人之所求，孟子在這裏只說仁義，這是幫助我們正本清源。人存着道義，必定就感召道義的眷屬。有道義，自然都得大利也。