于丹：一念之間,世間最難把握的是什麼？

于丹：一念之間,世間最難把握的是什麼？

作者：于丹

記得很多年以前，看到過一個故事：

一位將軍，聽人說“一念天堂，一念地獄”，心裏不解，就急匆匆趕去寺裏問老方丈。

方丈正在坐禪，將軍冒冒失失開了口，老方丈眼睛都沒睜開，很輕蔑地說:“你這樣一介武夫，連個起碼的禮數都沒有，還配聽什麼修禪的道理。”

將軍大怒，咣噹一聲拔出劍來，直指老方丈鼻尖“你個臭和尚，問你是給你面子，還不識擡舉了？！”

方丈睜眼，一指將軍:“此一念，你就在地獄。”

將軍一怔，忽然羞赧，擲劍伏地:“在下失禮，本來是爲求教於師父，還請師父寬恕。”

方丈淡淡地說:“此一念，你已經在天堂。”

隨着長大，看見都市裏的街道一天比一天寬，人的心量卻一天比一天窄。開的私家車越來越好，路卻越來越堵，以至於出現了路怒一族。於是常常想：浮沉忙碌間，我們還能不能照顧好每一個起心動念？

《莊子•秋水》中稱:“夔憐（蟲玄），（蟲玄）憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”就是說一足的夔羨慕多足的（蟲玄）跑得快，可多足的（蟲玄）羨慕無足的蛇更快，有形的蛇呢，羨慕無形的風，而風知道自己的速度趕不上人的目光快，目光卻明白世間最快的是起心動念，一念即千里，什麼都追不上。

所以佛家有句話“不怕念起，就怕覺遲”。人吃五穀雜糧，有七情六慾，有個誘因，難免就起了嫉妒、貪婪、煩惱、報復各種念頭，關鍵是有沒有一種覺悟能及時制止了念頭，讓自己明辨是非的理智趕在做傻事之前醒過來。

看“煩惱”二字，那是火衝上了頂、亂了心，而“覺悟”二字，恰恰是“見我心”。

於狂喜中、於暴怒中、于飛短流長的環境中，得見自己的心，都不容易。

世間最難辨識的不是遠方，是近處；最難評價的不是網上的人和事，是自己。世間最難把握的也不是一生，是一念。

一位朋友給我講過一件鄉村往事：三十多年前，在他女朋友家的村裏，有一戶人家的女兒跟人私奔，懷了身孕。這在八十年代初的中國鄉村可是天大的笑柄，連續幾家女眷來跟他後來的丈母孃議論這件事，可他這位準丈母孃就是不接一句茬兒。別人義憤填膺之餘好奇追問這位鄰居不表態的原委，老太太慢悠悠說了一句：“我家有四個還沒出嫁的丫頭，我不敢擔保自己家的閨女個個不落話把兒，我也不敢笑話別人家的閨女”。

後來，這家的女兒都考了出去，個個很有出息。鄉里都說，是爲孃的家有規矩，口上也積德。

不敢幸災樂禍，就是一念慈悲。

時時心存“不敢”，就熄了些自己的妄念，多了點兒對別人的惻隱。一念不熾，就燒不毀理智清明。

星雲大師提倡的“三好運動”，無非就是“說好話，做好事，存好心”：言語上不妄語、不誹謗；行爲中毋因善小而不爲、毋因惡小而爲之；那麼心念上自然就養出善意來了。一念一行，生生不息，也就從當下綿延成了一生。

努力照顧好當下每一個念頭吧。