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凡事一無所求,反而什麼都會有

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老禪師一日下山去化緣說佛法,走到一個熱鬧非凡的集鎮。當時,正值上午時分,正是人流最爲集中的時段。老禪師找了一個寬敞的所在,坐下來打坐說法,一會兒便圍上來很多人,大家聽得都十分出神。

凡事一無所求,反而什麼都會有

就連附近一家店鋪的掌櫃都加入到其中,看上去他還真是個與佛有緣的人,因爲他手裏捧着一尊雕鑄精緻的釋迦摩尼佛銅像。老禪師見狀,起身上前向佛像深深鞠了一躬。這時,主人有些不好意思,解釋說:“這尊佛像是他店裏的一件商品,打算出售,正好看見老禪師就拿過來試試。”

老禪師仔細一看,佛像由青銅所鑄,形體逼真,神態安然,便十分喜歡,想:“若能帶回寺裏,開啓其佛光,記世供奉,真乃一件幸事。”於是,老禪師進一步問店掌櫃要價如何。誰知,店掌櫃看出了老禪師的喜愛之情,就故意報了一個高價,說要3000元才能買走,且分文不能少。

老禪師當下起身告辭,回到寺中。

第二天早課完畢後,老禪師和衆弟子講起此事,衆弟子很是着急,便急問道:“師傅我們到底買不買這尊佛像啊?失去了着實有些可惜啊!”老禪師說:“要是要,但是不能給他如此之多的錢財。”

衆弟子又問:“要多少錢才能買呢?”

老禪師說:“300元足矣。”

衆弟子有些不置可否,紛紛表示:“這不大可能吧!”

老禪師淡然道:“天理猶存,當有辦法,萬丈紅塵,芸芸衆生,慾壑難填,得不償失啊,我佛慈悲,普度衆生,當讓他僅僅賺到這300元!”

衆弟子疑惑地問他說:“要如何普度他呢?”

老禪師笑着答道:“讓他懺悔。”

衆弟子更加迷惑起來。

老禪師看出衆人心思,說:“大家不必計較,只需按照我的吩咐去做即可。”

隔日,老禪師讓大弟子去山下的店鋪與老闆交涉,經過一番談論最終出價2800元,店主不賣,大弟子果斷離開。

接下來一天,二弟子又下山去店鋪交涉,最後給出2500元的價錢,店主依舊不賣,二弟子也空手回山。

以後,老禪師每天讓一個弟子下山去和老闆侃價,直到最後一個弟子時,將價格落到了150元,但仍舊沒有買。眼看一個個買主一天天下去、一個比一個價給得低,老闆很是着急,每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了,他深深地怨責自己太貪。到第十天時,他在心裏說,今天若再有人來,無論給多少錢我也要立即出手。

結果,老禪師親自來到店裏,他對老闆說:“我要以300元的價格買下佛像,可否?”店主一聽,價格較之前次漲了一倍,十分開心地賣給了禪師,臨了還贈送佛龕臺一具。

老禪師則只拿走了佛像,拒絕了佛龕,單掌作揖笑曰:“慾望無邊,凡事有度,一切適可而止啊!否則,得不償失!善哉,善哉。”

一個人之所以感到富足,不是他爭取得太多,而是捨棄得太多;一個人之所以什麼都有,不是因爲他得到了很多,而是一無所求。換言之,就如名利這東西,有時候奢求越多,反而得到的越少。

面對名利,一定要知足,不貪,無所求,因爲知足之人永不窮,不知足之人永不富。慾望的溝壑是難以填滿的,慾望少一些,苦惱也會相對減少,所以幸福就會多一些。托爾斯泰說:“慾望越小,人生就越幸福。”一個人慾望越多,他就會越貪婪,一個永遠不知滿足的人,是無法感受到幸福的,因爲他每時每刻都在苦於難於滿足的慾望。

因此,要求得越多,獲得得越少。同樣,減少一份要求,便多了一份獲得。內心的滿足,勝過一切。

凡事不要苛求太多

首先,要懂得知足,因爲知足才能惜福,才能珍惜手裏所擁有的的一切,否則,再多的獲得,也只是被慾望掩蓋的可憐的物體,對你而言,也會覺得一無所得。

其次,不要有分外之求。人一無所求是不現實的,因爲你要生存,就需要有衣穿,有飯吃,就需要有基本的生存條件。除此之外,就應該掂量一下,哪些是自己該得的,哪些則不是,所謂無欲則剛。

第三,不求不等於不上進,人需要不斷地努力,但是努力不是爲了獲得更多名或者利,而是爲了完善自我,實現自身的價值。